为什么说读懂《道德经》的人，才是真正可怕的人？

《道德经》全文虽只有五千多字，却指明了天地人世的运行发展规律。

它告诉了我们每一个人修身养性、行事为人所应遵循的法则，指导着我们应该如何去面对世界、周围以及自己。

为人之道：层次低的人复杂，境界高的人简单

《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋，五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。颜色太多让人眼花缭乱，声音太多让人耳朵分辨不出，味道太多让人感觉失调，纵情打猎让人身心张扬发狂，稀奇的宝贝，常常让人为了得到而不择手段。

所以圣人只是为了维持基本的生存生活，有选择性地取舍。

简单的人，想的事少，对待一件事、一个人更专心，不会搞弯弯绕绕。

简单的人不会在意别人的评价，只会遵从自己的内心。

生活的智慧，最重要的就是守住本心、回归本心。

处世之方：层次低的人强势，境界高的人随和

老子讲：上善若水。

随和的人就像水一样，虽然柔软，但是却可以包容万物。

《道德经》中说“夫唯不争，故无尤”，随和的人就像水，看上去柔软，却隐藏着无穷的力量。

做人随和，说话做事给别人留余地。

做人做事随和，不钻牛角尖，别人才会对你有好印象，有好印象自然有好人缘，人缘一好，路就宽了。

中国有句老话“枪打出头鸟”，锋芒太露，容易招致祸患。

“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”强势的人锋芒太盛，在言行上往往很不注意，很容易伤害他人，而这种伤害也是一种树敌。

杨修因一句话被杀，就是因为其锋芒太过。内敛，则会让你成为一个从容、大气的人。

做一个随和的人，守住口，保持低调随和之心。

当然随和不是无原则的妥协。

老子讲：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。和谐不是静态的和谐，和谐是竞争之中的平衡状态。

原则性的问题就要据理力争，不当墙头草，不能和稀泥。这才是真正的随和。

谋事之术：层次低的人“收”，境界高的人“放”

想要成就大事，就一定要能聚人。能聚人，就得能管理人。

一个好的领导、好的企业家、甚至一个好的家长都要懂得管理之道。

怎样的管理才是好的管理？老子讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

“道”衍生万物，从少到多，从简单到复杂。这种“生万物”，是一种本性，自然而然的发展生长，是万物的本性。

无论是国家治理、家庭管理、孩子教育，都要把这种发展的本性释放出来。

所以国家、企业的管理治理中，不压抑这种本性，就是最大的成功。

“无为”来自《道德经》中的那句“为无为，则无不治”。很多人会把它简化为“无为而治”。它并非如人们从字面所理解的“什么事情都不做”，而是说要尊重系统的自组织，也就是系统自身的内部规律。

任何系统都有一个关键点，只要把握住了这一个点，其他各部分都会按部就班的运行下去。一个旋转的盘子，你只要找到其中的一个点，它会不停地旋转，但如果你找不到这个点，或者找到了很多个点同时踩下去，那么这个盘子最终的结果就会翻掉。

所以要“为无为”，明白哪些是该做的，哪些是该放手让他人去做的，哪些才是真正解决问题的关键。这一点对决策者和管理者来说至关重要。