为何斯特劳斯看不到启示与理性是可以通约的？

作为犹太人的施特劳斯是在犹太教的立场上来谈论神的启示，这有别于从基督教来谈论启示。倒不是说存在两种不同的启示，而是说启示下的宗教文化形态存在一定的差异。

这种差异表现为犹太教是律法的宗教，而基督教是信仰的宗教。前者基于神与神律来确立自身的信仰，被神拣选的犹太人共同生活在神所确立的律法之中，他们的神极具权威，是为了确保律法的权威。这种宗教文化的特质在于它依托于象征文化来确立一种道德的生活。

而后者所信仰的神已经是道成肉身的耶稣基督，他的象征性已经弱化，但还没有消失。说象征性弱化，是因为它开始通过内在化道德——“爱人如己”来实现一种有秩序的生活；而另一方面，象征性也不会消失，因为内在化本身是不彻底的，信仰还会继续存在。

象征文化总是和启示联系在一起，而象征之为象征又是因为它是对“自有永有”者的象征。先知在“自由永有”者之上设置了象征的神，从而开启了一种启示的宗教文化。

因而，我们想要理解启示就必须回到“自有永有”者的事实存在之中。无论是犹太教，还是基督教，都要意识到这一点。你不可能在象征中，获得关于启示的任何事实。

而这个事实就在犹太教和基督教的神秘主义传统之中，只有进入了这一事实，才能真正理解这种文明的实质。因而，当施特劳斯试图在象征文化中对启示作出维护是站不住脚的，不会有任何信服的结论。

重要的是，施特劳斯也不会意识到，宗教神秘主义其实敞开着一条通向真正理性的路。先知所确认的“自有永有”者，难道不就是第一因，难道不就是理性的发现？

只是这种理性的发现，还不足以形成的普遍的知识，先知才在“自有永有”者之上设置了神。实际上，不是只有通过神与神律，才能确立一种道德的生活，直接从“自有永有”者那里出发，就可以确立一种理性有序的生活。古希腊人早就提出了这一点，它就是自然法。

但为何施特劳斯没有发现这一点呢？因为他选择的是伪哲学的柏拉图主义。柏拉图的问题在于，他并没有能够确认存在是什么，就直接确立了他的理念论，而事实上，这个存在就是“自有永有”者。柏拉图没有确认存在，同样在于他没有进入到事实之中。

事实是什么才是最重要的。那这个事实到底是什么呢？就是巴门尼德所提出的人作为存在者的存在。这个存在者就是实体，他是人的本真存在。

人只有进入到这一事实之中，才能确认存在存在的意义。正因为存在存在，才有做为实体的人的存在。而这种确认才能体现理性的根基，才有真正的理性可言。

如此一来，施特劳斯所谓的柏拉图主义上的古典理性也就不复存在。因而，当他说启示和理性不可通约时，你就会发现，他既不懂什么是启示，也不懂什么是理性。

毕竟，真正的启示与理性是同一回事，就像殉道者查士丁所说的：“真哲学就是真宗教，真宗教就是真哲学。”

斯特劳斯不是听不进去，而是没有能力听进去，因为他对某一事实的存在一无所知。他其实什么也不知道，你又能从他那里学到什么呢？