百尺竿头须进步，十方世界是全身

百尺竿头不动人，虽然得入未为真。

百尺竿头须进步，十方世界是全身。

这是宋朝一个叫景岑的和尚在长沙一座寺庙讲经时作的偈子，成语“百尺竿头，更进一步”，就出自这首偈子。古印度因明学发达，印度佛教如大乘空宗与有宗只是在思辨与名相上转悠，苗而不秀，华而不实。中国佛教长期受到儒学的熏陶，佛学学理建立在笃实修行的基础上，会通学理与实践，便有了中国佛学的新气象。如这首偈子便是造道之言，抑或孔子所谓“有德者必有言”。

先看首句“百尺竿头不动人”。一百尺长的竹竿竖立起来，这个高度足以超过树木了，比喻人超凡脱俗，虽介然不群，但又声名远扬，但这里“百尺竿头”却是专指修行所达到的高度。

“不动人”，这个“动”字义深，需照应最后一句“十方世界是全身”来解读。《中庸》23章曰：“诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化”。孟子曰：“至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”。《中庸》与《孟子》都点出“动”，“诚”为“感”，“动”为“应”。有感必有应，弘道事业正是通过内外人我之间的一感一应而展开的，如孔子曰“己欲立而立人，己欲达而达人”，或《大学》所言“诚于中，形于外”。这里说“不动人”，即是暗示佛家说的“自了汉”，只追求自我解脱，不问人间冷暖疾苦。

“虽然得入未为真”，先肯定自了汉所达到的境界，又指出其不足。这个“真”，即相当于《中庸》所言“诚”。《中庸》25章曰：“ 诚者自成也，而道自道也”。又曰：“诚者非自成己而已也，所以成物也”。“诚”合内外而贯人我，如只立己而不立人，只成己而不成物，决裂内外，说明自家心性功夫还没有入于“诚”。

子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也”。在儒家，狂狷之士虽洁身自好、卓然自立，但不能入于中道——“性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”，相当于佛家说的“自了汉”。孔子说子路：“由也升堂矣，未入于室也”。子路性情憨直，“愿车马衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾”，倒是有弘道利人的心愿，“千乘之国，摄乎大国之间，加之以师旅，因之以饥馑，由也为之，比及三年，可使有勇，且知方也”。只是他所达到的境界是“可与立，未可与权”，不知权变，立己有余而不能弘道化人。

如何才能由“升堂”而进展到“入室”？子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室”。这个“践迹”就是深入到人世间去磨练心性，自家做格物功夫，同时也是弘道济世，既成己又成物，把内外人我打成一片。

阳明先生曰：“昔者孔子在陈，思鲁之狂士。世之学者，没溺于富贵声利之场，如拘如囚，而莫之省脱。及闻孔子之教，始知一切俗缘，皆非性体，乃豁然脱落。但见得此意，不加实践以入于精微，则渐有轻灭世故，阔略伦物之病。虽比世之庸庸琐琐者不同，其为未得于道，一也。故孔子在陈思归，以裁之使入于道耳。诸君讲学，但患未得此意，今幸见此，正好精诣力造，以求至于道，无以一见自足而终止于狂也”。

孔子在陈，思鲁之狂士，曰：“归与，归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之”。阳明先生循循善秀，先鼓励弟子做曾皙这样的狂者，从富贵声利之场解脱出来，“铿然舍瑟春风里，点也虽狂得我情”。进而又指出，“但见得此意，不加实践以入于精微，则渐有轻灭世故，阔略伦物之病。虽比世之庸庸琐琐者不同，其为未得于道，一也”。

再看三句“百尺竿头须进步”。百尺竿头如何再进一步？当然不是在原有的高度上再增加一尺，不是落在“量”上，而是发生“质”的跃迁。欲穷千里目，更上一层楼，站得越高，视野越大，看得越远，下面说“十方世界是全身”，就落在“大”上。所谓更进一步，就要在“克己复礼”上用功夫，从自家个体意义上的“高明”过渡到普渡众生这个“广大”上来，无人相，无我相，俯仰皆化，和光同尘。

务外好高、自我标榜，是诸子百家的通病。阳明先生指出：“泰山不如平地大，平地有何可见？”由泰山之高过渡到平地之大，破除门户私见，道并行而不相悖，即是“百尺竿头，更进一步”。

人如果顺着百尺高的竹竿向上爬，爬到顶端，再进一步，物极必反，就掉下来了。虽然不能这样理解“进步”，但这里面蕴含着的意象，有助于解读“百尺竿头须进步”。

儒家经典中经常出现这个“临”字，“临”是“极高明”与“道中庸”之间的桥梁。《中庸》31章曰：“唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也”。“临”是德性之下贯流行，守约而施博，博施于民而能济众，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

孔子以“用九，天德不可为首也”注解乾卦“用九，见群龙无首，吉”。天，创生涵育世间万物但又不为万物之首。如果天为万物之首，高高在上，就与万物决裂为二了。天德不为首，此乃《系辞》所谓“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧”。

“十方世界是全身”，在儒家就是“大人者，与天地万物为一体”，如横渠先生曰：“惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成”。阳明先生特别指出：“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳”。常人之心被躯体所奴役，总以为这个有形有象的躯体才是“我”，此是孟子所谓“从其小体为小人”。有形的躯体总是要灭亡的，成就万物一体之仁，才算是练就金刚不坏之身。

陈白沙云：“断除嗜欲想，永撤天机障；身居万物中，心在万物上”。陈白沙所言“自得”，只是“无欲故静”，成就他一个自私的小我。阳明先生因病用药，以“万物一体之仁”来救陈白沙之虚寂，曰：“莫谓天机非嗜欲，须知万物是吾身”。