“大道甚夷，而民好径”怎么理解？老子贬斥的假修道士是怎样的？
开经语
宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。
虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。
求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。
道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。
学习道德经，开启大智慧
第二段经文：大道甚夷，而民好径。
经文：大道甚夷。夷即平坦，作动词即夷为平地。大道当然是平坦的，通向人生的究竟地。但这个平坦不是肉眼中的平坦，而是天眼中的平坦。正像贞是天眼中的贞，不是肉眼中的贞。世人眼中的大道不是平坦的，而是最艰难的崎岖之道。
玄奘西行，心中知道自己是“大道甚夷”，世人的道才是斜径，因为不能通向究竟地。但世人看玄奘的西行之路是最危险、最崎岖的。现实地和究竟地是绝然不同的显现，所以老子说凡夫“反者道之动”、“与物反矣”。
经文：而民好径。王弼注：“言大道荡然正平，而民犹尚捨之而不由，好从邪径。”大道本来坦荡平正，但世人宁可舍弃大道而走邪路。“民”有争议，有人以为应该做“人”。《道德经》中的“民”不仅指普通人，也指侯王，是世人的通称，不作地位分别。只有对比情况下（民与上），民才是百姓之意。
斜径指1.眼前有利，不作长远打算。2.现实地有利，远离究竟地。3.表面有利，本质上不利。4.欲望引诱，能够满足眼前欲望，但埋下无穷后患。5.对己有利，对他人不利，即损人利己。6.对假我有利，对真我不利。损之而益，益之而损。7.对肉体有利，对心灵不利。含义极为丰富。
第三段经文：朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
朝，王弼注：“宫室也。除，洁好也。”河上公注：“高台榭，宫室修。”二者都是一位修建豪华宫室，不顾民生之意。从句法看，三句经文是同一语境，与后四句相反，这是对比。后四句也是同一语境。
朝指朝政，除指去除，废除，即朝纲大坏。西汉东汉末年的皇帝昏庸淫乱，外戚宦官当政，朝纲大坏，导致天下奔溃。历朝历代均是如此。司马光不把自己十九年所著的二千年的编年史称为历史而称为《资治通鉴》，希望后代吸取教训，以史为鉴。
老子是柱下史，与司马迁、司马光一样是史官。但老子显然不愿写《资治通鉴》这样的史书，因为老子知道“以史为鉴”的可能性不大，只有修道，认识宇宙万物的本原，认识自己的本性才能从野蛮走向文明，学习历史的效果微乎其微。《道德经》没有任何历史事件和历史人物，这是不同凡响的。
经文：田甚芜，仓甚虚。此二句经文都是描绘朝纲大乱以后所带来的社会后果。“师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。”（三十章）这都是“田甚芜，仓甚虚”的描绘。后文“带利剑”也是大兴战事的一种景象，当然也是恐吓的象征。
第四段经文：服文采，带利剑，厌饮食，财货有余。
老子举了四种衰败之相。侯王上层对丝绸美衣趋之若鹜，利剑是显示身份和恐吓双重作用，也有大兴军事之意。侯王饮食之费更是惊人，很多帝王收刮天下民财还以为不足，导致国库空虚。
财货有余是超量收刮的结果，反面衬托民间“仓甚虚”，沦为流民饿殍。曹操和蔡文姬的描写极为详细，令人唏嘘。庄子说“千年之后人相食”，五胡乱华、八王之乱的战乱中，人相食是常态，“千里无人烟”是现实的描写。
第五段经文：是谓盗夸，非道也哉！
“盗夸”，严遵本为“道夸”，韩非引文为“盗竽”。“盗夸”是双关语，盗谐音为道，所以做“道夸”也是对的。钱默指出《道德经》有多处是双关语，“莫若啬”之“啬”也是双关语。夸，大也。盗夸就是大盗。
“服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余”者也号称自己是修道士，口中玄谈道、德不已，甚至文意甚高，外人以为是修为极高的修行人。老子此段经文严厉贬斥这类假修行人，与大盗无别，与真正的修行人背道而驰。
王弼注：“凡物不以其道得之，则皆邪也，邪则盗也。夸而不以其道得之，盗夸也；贵而不以其道得之，窃位也，故举非道以明。非道，则皆盗夸也。”王弼把“邪”的含义详细解读，以道得之为正途，非以道得之为斜径。世人好径，就是不想“以道得之”。非以道得之，都是“盗夸”，就是假修道士（道夸），本质就是大盗（盗夸）。
老子可谓一针见血，不留情面。只有大宗师才有由此气度。后世很多帝王喜欢《道德经》，也有被骂而心生欢喜。因为帝王被欲望所勾牵，夜深人静时也会骂自己不争气，正像酒鬼喝醉醉，会骂自己不是东西，一点自制力都没有。此时读《道德经》经文，犹如替自己出气。
老子此章经文以一个独觉者，对人世间的假修道士予以贬斥。孔子《论语》开始就斥责假儒生“巧言令色，鲜矣仁”，都是一个意思。
假修道士，满口仁义道德，令人真假莫辩。只有“见素抱朴，少私寡欲”的修行者才是真正的修行者。老子宣说：“绝圣弃智，绝仁弃义，绝学无忧”正是针对假修行者此类“道夸”。
老子不仅贬斥假修行者，使真正的修行者有正知正念，同时也是对假修行者的慈悲。为什么会出现假修行者呢？因为假修行者不能分别现实地和究竟地，以现实地为真，以究竟地为假，甚至根本没有机会听闻大宗师宣说究竟地的妙理。
上章知子守母四句偈是修行第一真言，但假修行者错过听闻的机会，惜哉！