王阳明又称阳明先生，是我国著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，精通儒家、道家、佛家思想精髓。

王阳明步入仕途之后，因年轻气盛，刚正不阿，得罪了不少朝中大臣。最后被贬至贵州龙场，出任途中，险些丧命于刺客之手，伪造跳水自尽才躲过一劫。此后，阳明心性大变，于龙场闭关悟道，终得心法。

此后，阳明在官场一马平川，步步高升，且自立门派，立院讲学。成为明代影响力最大的思想家。其学术思想传至中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚。

可是，如此伟大的思想。却在我们的印象中，仅仅“知行合一”这四个字。而且还是因为学校墙上贴的标语。对王阳明及其心法一概不知。

而反观日本，真是个聪明的名族，不仅学习了西方的先进技术，更是对我国的文学思想，大量贩进。明治维新时期，日本海军将军：东乡平八郎，在庆功宴上面对大家的夸奖，他默默拿出了自己的腰牌给大家看，上边只有七个：“一生伏首拜阳明。”

而当代日本经营之圣：稻盛和夫，更是王阳明心学的终生实践者，运用心法成就2家世界500强，并取得人生幸福的大满贯。

阳明心学究竟在说什么？让世界各地的人来效仿学习？其中为数最多的就是日本人。

知行合一‍

“知行合一”，字面意思就是知道和做到要保持一致，持之以恒，不能停留于表面的懂得。

道理只有自己悟到，做到才能算是自己的。仅仅停留在知道的层面是没有任何益处的，知道太多反而是一种负担。导致最后“知道很多道理依然过不好这一生”。

但阳明先生提出“知行合一”的更深意思，在于活在当下，安定此刻。

就好比吃饭的时候，却惦记着工作，根本不知道饭菜味，工作的时候担操心着下班后的生活，所以我们徒增了大量的烦恼，就在于没有活在当下。

当知与行不能一致的时候，思绪就会错乱，做着A，想着B，那么AB都不得其果。不能专注于此刻，终究做不好任何事。

稻盛和夫，每日都要反思自己的行为和思想是否出现偏差，如果偏离就会严格要求自己专注当下，甚至扇自己耳光，骂自己，必须立即改正。

心无外物

阳明的思想精髓是“心本体论”，也就是说，你所见、所闻、所感、所想，你脑子里的全部，就构成了你的全部世界。换句话说，客观世界对你并无意义，你只会根据自己的主观判断去识别这个世界。

我们相信看到的，听到的，感知到的。阳明比喻，一朵花，心情好时，你会觉得花很美，心情不好时，你觉得花都失去了光彩。花没有变，变的是你的思想和心态。任何客观世界的东西，都是如此，完全取决你的心。

那什么才是真正的世界，阳明认为，只有你能够把握的世界，才是你真实的世界。所以你的世界有多大，与外在世界无关，而与你把握多少有关。

在一个村一辈子的人，他的世界只有一村，在世界周游一圈，他的世界完全不同，看书，旅行，了解他人，对个人来说，也是扩充认知世界的一种方式。

稻盛和夫就提出：“一切始于心，终于心”，周围的事物，就是内心世界的外显。结合阳明心学，此话一点不假。

经常听人说“走神”，当思想“走神”的那一刻，你就失去了本然和明觉。有时候本来想查阅资料，打开电脑突然看起了新闻；拿起手机，告诉自己看5分钟视频睡觉，一不留神1小时过去了。这些状态，都是属于失去“本然和明觉”。

当一个人不知道此刻自己在思考，此刻在吃饭，此刻在工作，此刻在走路。那么就是一种“行尸走肉”的感觉，失去自我感知的能力。就算你发火，都会失去控制，生气，闹情绪，争执，消极，自我都是无法感知的。

这就是本然和明觉，时时刻刻知道自己的所思所想，以第三者的身份观察自己。你才能时刻都在状态，时刻管控好自己。

“致良知”有两个途径：一个是向内求索，一个是向外求索。向内求索是“内省”，向外求索是“事上磨练”。

稻盛和夫，对待“致良知”的方式。他说：“人生不是一场物质的盛宴，而是一次灵魂的修炼”，时时刻刻提高心性，通过工作磨砺灵魂，工作即修行。

有一次，阳明的徒弟因公务太多没时间修行而苦恼。

阳明告知：“我何时告诉你修行需要单独拿时间去做？察看案情，是不是修炼你的洞察力？受害人诉苦是不是修炼你的同理心？犯人狡辩，是不是修炼你的明辨心？独处寂寞，是不是修炼你的忍耐力？”

修行在事中，无时无刻。

本人才疏学浅，仅能描述阳明心学的冰山一角。仅从阳明先生寥寥几句便可见其心学对生活和工作以及人生的重大指导力量，让人追随其心，心无外物，一切的根源都在自己的内心。

心若磐石，如如不动，还有什么可以伤害你。

人世间所有的争斗，剥去一切外衣，都是心战。如果你对阳明心学感兴趣，想深入地了解，建议你读一读《王阳明心法》，尝试去做到天人合一，超越人生极限。这本书就足够了。

这套书，文字力量之强大，思想之深邃，功效之神奇。或许只能用，豁然开朗，瞬间顿悟，眼前一亮这样的词来形容了。

心法让人懂得，原来，人生还可以这样过！