梧闽微信杂文系列之三十六：《明镜亦非台》
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古希腊哲学家芝诺认为，世界是不动的，他的著名的命题是阿基里斯追不上乌龟。先让乌龟跑出十米，再让著名的长跑运动员阿基里斯去追，由于时空的无限划分，即分成无限的阶段，造成无限的环节，也有无限的起始，要在有限的时间内赶上无穷个点是不可能的，于是他追不上乌龟。这个命题，众人都认为不成立的，但亦不容易驳倒。后来，黑格尔说，不难，只要取掉了时间的限制，即环节的起始，转瞬之间就超过了乌龟，但黑格尔超越了芝诺的大前提。那么，佛说人“烦恼即菩提”的大前提呢！
现代自然科学认为，宇宙中的一切现象都是由物质构成，物质又可以分，于是就去寻找最基本、不可分割的物质，从分子找到原子，从原子找到基本粒子，现在对基本粒子还在进行解剖……解到最后，便是“性空”的结论了。“我”在那里呢，我便是“性空缘起”，因为世间的一男一女在许多说不清楚的偶然或者必然因素中生就了“我”，这便是“缘起”之故，而“我”又是五蕴合和，心物合成的一个假象，因为这个假象，从父母阴阳和合那一刻开始到百年后，每时每刻都在变化，这个变化过程也就是人生过程，因为有了这个“我”，便由我而产生贪、嗔、痴、慢、疑、我见等种种烦恼，烦恼的根子是“有我”这个大前提，懂得了“无我”，便找到了了断烦恼的大门。其恰如龙树菩萨在《中论》中所云：“此有故彼有，此无故彼无”。
禅宗五祖弘忍为了寻找承传衣钵的六祖，在众弟子中出题求偈以考证悟道的境界，《坛经》记载：“祖一日唤诸门人总来曰：吾向汝说，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福田何救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈呈吾看，若悟大意，付汝衣法，为第六祖”。大弟子神秀思量再三，呈偈于南廓壁间，偈曰：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。这个偈语意思是：虽然人人都有清净的佛性，但客尘来了，不加扫除就会污染、沉迷，所以要时时加以护持，不要让五浊烦恼来干扰这个清净的佛性。这如党性教育一样，虽然大家入了党，但由于受到客观现实世界的种种不良风气感染，要经常自我批评和自我对照教育，去掉错误的人生观、价值观和世界观，以保持共产党员的先进性。但五祖弘忍看了大弟子神秀的偈语，并没有把衣钵传给他。《坛经》记载五祖对神秀开导说：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。……无上菩提须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中念念自见，万法无滞；一真一切真，万镜自如如，如如之心即真实。若如是见，即是无上菩提之自性也”。神秀认识了佛性本自清净，但仍然停留在“我空法有”的层次，将“我”的身，即物的部分空泛喻为“菩提树”，将曾经烦恼、但已经觉悟的心比作“明镜台”，尽管这个“心”已修持到去掉了“烦恼”，但“明镜台”亦有老朽变质的时候，等于人亦有“老眼昏花”的时候一样，有时自己的判断也靠不住。认为佛性本来清净的那个心也是不能执著的，也是空无自性的。这个观点也可以比如现实生活中搞形式主义应付检查，评比得奖了，自我感觉良好，但不等于觉悟到已全心全意为人民服务了，只能说为了一己之私或暂时的名利制造假象，人骗人，自己骗自己。这时候代表“心”的明镜台也靠不住了！
五祖弘忍希望自己看中的，在厨房做粗工的慧能亦呈偈，慧能看了壁上神秀偈语，亦认为“未见本性”，因为自己不识字，当时江州别驾张日用在同赏，逐请张别驾替自己写上感言偈语，张别驾笑话他：“汝亦作偈，其事希有”。意思是看不起厨房干粗活的慧能，慧能答道：“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪”。张别驾悔思失言，于是替慧能写上了偈语曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。
这段文中，可以看到六祖慧能悟道的大智大慧，他突破了神秀师兄“我空法有”的思想境界，达到了“一切法空”的禅宗意境，比喻自身的“菩提树”，是因为佛祖悟道才有的，本来也没有这个“概念”，“我有”亦是暂时的，我亦无时不刻在变化，从无到有，又从有到无，时刻顾量这个“我”，“我有”就没法跳出“我”外看我，“我”外看世界。明镜亦非台，把悟道的“心”比喻明镜台，并觉悟到对这个“心”，即明镜台要“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这样的悟境还未成佛，因为比喻自己这个“心”的明镜台，尽管经常清洗揉拭，只可照亮别人，也就是说只能拿来辨别别人是否衣冠端正，面容污洁等等，但如果这个如明镜台的“心”，出了问题，变成了凹凸镜等哈哈镜，所反照的世界更不是真实的假象，而是假象的不真不相，谁来评判这个明镜台，即我的“心”，好不好，正不正，标准不标准呢？那可不是我说了算！“本来无一物，何处惹尘埃”，慧能把自以觉悟那颗“心”亦破了，不再拘泥于自我感觉，而达到真正的“真如佛性”，即任何事情是联系的、发展的、变化的，真理也有相对性的“法空”境地，五祖弘忍见了慧能呈偈，知道他已悟道，还“以杖击碓三下而去”。慧能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》，至“应无所住，而生其心，慧能言下大悟……”。如果这个“心”已经充满了许多“法有”的杂念、前念或后念，时时不能忘却“我见”的一切损益，那么“而生其心”的一念三千，还能有多少正确的智慧呢？“明镜亦非台”的佛禅意境，是否如以上前念所云，值得商榷！
笛卡尔有个著名的论断：“我思故我在”。把宇宙万物找完，左右一个东西无须证明，这就是“我”的存在。其实，这个我思考时，反证了“我”的存在，不思考睡觉时，我也存在，只是没有觉悟。石头是存在的，这是人的觉悟，而不是石头的思考或觉悟，因为石头并没有灵感的。康德哲学、叔本华哲学、存在主义、现象学，还有新托马斯主义等等，都离不开“我”的存在，也就是“人”之本位，这个“人”或“我”，可以怀疑一切，否定一切，甚至重建一切，但这个“怀疑”本身还能怀疑吗？佛学禅宗认为，这个“我”亦是空的，甚至“我”所思考的“法”也是空的，无论是什么智慧，同时亦是空的可变的，既是“空”的，就不必执著，因为“世间法，法无定法”，就是过去一些成功的经验和做法，随着时间的推移，已“不足为法”，甚至原本“非法”，至今已变成合法的即“非法法也”。这犹如十一届三中全会以前安徽凤阳小岗村村民知道“分田到户”违法，联署互保协议，后来成为农村改革的典型经验，“联产承包责任制”成为合法，农民以土地的份额承包国家的税赋。现在国家发展了，城市返哺农村，工业返哺农业，对农民的支持，若以土地计算，或不论贫富以人头计算，这种思考的定势，肯定是错的，换成以扶持教育、医疗、文化、养老等具体方面投入扶助，无疑是正确的，这本身已破了原有之“法”，即以土地或者人头来思考问题，而是立足于发展需要、社会和谐的出发点。“明镜亦非台”，因为过去到现在，还有未来，此“台”也就是“心”在变化，今后可能此“台”已非明镜可比了，作为一个觉悟的人，仅仅有“无我”的精神境界还是不够的，还要不断适应形势的变化，变换不同的角度，包括别人的思维方式或思维定势，不被一些过时的框框和条条所束缚，与时俱进，创新发展，只有不执著一切的、能自觉觉人的“法空”，才能“随缘”而实现“真空妙有”新境界！