太极妙理｜道与对待
/ 编者按 /
根据太极学友的意见，我们力求将刊物办得活泼生动一些。论辩与交锋，就是一种较为活泼的形式。虽然大家各居天南海北，但我们可以聚在《太极学》这一方园地，以笔论道，晰哲议理……
理与行的关系
杨：上古时代，民风淳朴，古哲们是在恬惔虚无的定境状态中体验了大道的真髓。很显然，在懂得道理时并不需要文字，在修炼当中是逆返先天之本来。那么修为功理就是人类意识传导后的产物。换句话说，只有进入定境性修为，才能觅大道，从定境修为回来再返证理才能有悟。
文：理，本意为玉石的纹理，后来引申为事物的规律。前人在实践中，将成功的经验总结、抽象出来，形成理，以便于后人在万象的变化中格解自如。修为中所言的理与一般人所指的理又有所不同，即道见之理与俗见之理。比如，道者视生死为一如，而俗人则视生与死为二相。这两种见，都各有各的道理，它们适用于不同境界的人。在道理与俗理之间，还有一种理，即达真高士用以弘法，接引俗人之理。修真俚语云：是真佛只谈家常，正是指此种理。应对俗人而言，则可以透过此理而感受到某些修真境界的消息。
行，有广义与狭义之分。广义的行，包括对理的参悟、理解和具体之法的实践。不论参理与修法行法，都是行(实践)。以狭义而言修为不离形神，偏重于神修者，以意根为主，重理悟；偏重于形之炼者，以身根为主，重炼养。而我们长久以来所争论的理入与形入之优劣，正是指这种狭义的理与行。理入有深浅，浅者解理，深者悟理。行入亦如是，浅者健身，深者入境界。
修为之始，不是偏重于形，就是偏重于神。随着修行的深入，这两者便会交叉汇合于一点。到那时，理与行方能一贯，行即是理，理即是行，理透则行通，行达而理至，自然而然，入乎中道，而臻上乘之修。离此而论理入与行入之高下，皆是落于一端。
何谓“实”与“修”？
杨：要实修，这个实修便又成了练功当中的“相碍”。应该说实与修是两个境界，即通过有为而达到无为。莲花出于污泥而不属于污泥，但种子必须通过泥土而达成。种子消失了，真正的莲花和污泥就没有直接的关系。“实”与“修”也如此，通过自己身体在境界中的一切感受，当你身临其境时，那个感受和身体现状就关系不大了，身体如种子，进入境界就没有修与不修的说法了，不进入境界名修实非修，这就是我对实修的粗浅体会。
文：能进入修真所言之境界，即是实修，而非此者，便非实修。实与虚对，虚之所指，不论理入与行入，只要未进入境界，都为虚。理入之实曰“慧悟”，行入之实曰“入定”。太极学者中有实修落何处之问，我以为：“即此”。或曰：“落境界者，即为境执。”曰：“不入境界，又何谈落境界？不落境界，又何成境执？不知境执，则入境无执更无从谈起。就像从未有名利之牵绊，而强言破除名利之缚一样。”在境界的入与出，落与不落，执与不执中，实修者将会获得全新的知解和体验。
跳出对待?
杨：老子讲：有无相生，阴阳相成，长短相形，高下相盈，音声相合，前后相随，恒也。这种物质境界的规律是永恒不变的，即对待。只有跳出对待的境界才能真正悟到对待的重要，才能不被对待的规律所束缚，故在对待境界谈什么都还是对待，只要超出这个境界就被否定了，甚至有时还会在字意上捉迷藏。
文：要跳出对待，我以为不可能。因为跳，随之而来的是不跳与之相对，这样，我们就进入一种越想跳出对待却越不能的怪圈，而未有穷尽之时。我以为，对待的跳出，乃在对待境界与非对待境界的转换，这是具体的境界实指，而非跳出虚指的对待这一哲观，如果要跳出虚指的对待这一哲观，那只好有口不说话，有脑袋而不思考问题了。只要我们谈论，思考，我们就在对待里。因此，对待的跳出，只能是某种具体的境界内对待的跳出。比如：跳出有界的对待，进入有无界，在有无界，又会有新的对待形成。否则，有无界是怎么知道的，知与界就形成对待？只不过有无界的对待，不同于有界的对待而已。
道落对待，所以不在对待
杨：仿佛先生说的道落对待，所以不在对待，我想是为了使人不落“对待相”。道以对待的形式而显现，但每个对待之中包含了道，但又不是道，这就是“形之可见者成物，气之可见者成象”，就象一篇描写房间的文章，这个房间即在文章里面，又不在。
文：道落对待，所以不在对待。以对待而显示，道亦可不以对待而显示。故，对待仅为论道者的指月手，可谓手中有道，而道非仅是手。对待，揭示了有界的规律，而非规律的部分，却是对待无法揭示的，故老子有云：“道可道，非常道”。
物质无穷，对待便无穷
杨：当身体完全放松，一动不动，直到感觉又像是自己的身体时，那么第三个东西就会出现，那么我的知和身体又形成了另一个对待，被引力牵出身体的一刹那，就已经是二外有三了。这个出去的我又和身体的那个我形成另一层的对待，但这时的我已不被物质的“形”所限制，无形的东西可以穿透没有间隙的“形”，即无有入无间在这里，物质和这个非物质又形成对待，故物质无穷，对待便无穷，只有经过不断的取舍，当蚕茧剥到最后一层，才可能有“伟大”时刻的到来。在一无(没有对待面)含有(没有对立面)来临前，都是否前定后的不断丢包袱。
文：境界无限，对待便也无限，境界包括物质之境和精神之境，一个对待的结束，意味着一个境界与另一个境界的转变在无限的境界变化中。境界，从根本上说，即是空无，故说本来不变之空无，为万千境界之根，故立在本上看境界，则境境皆空皆无。此处的境境皆空，非是指境界的死灭。太极学之三大哲，虽然只显示了有界之哲，但是三大哲中隐藏着其它的大哲，借三哲而建立的太极学，将三界之说融贯起来，将先天后天之论汇合起来，形成一个立体的体系。在有界的背后，是有无界；在有无界的后面，是无界。这已如我们这个纷繁的彩色的世界背后，隐藏着另一个神秘的世界。万相本乎一相，一相本乎无相。
随缘与平常心
杨：对修道的人，随缘很重要。冥冥中有很多尚未认知的因素和定数促成了一个个“机”，这就是“缘份”吧？缘份不是一世就能阐述得清楚的。释迦牟尼曾说：如果每个人都能够忘记每天所看到的，那么我们就有可能记得上一世。随缘能够给自身带来无穷的满足，而达到内在的平衡——平常心，使人容易摆脱比如后悔的干扰，过去的就过去了，未来还不知道，抓住当下时间就是智者，同时内在的平衡也就是自己扛着棺材向坟墓走的期间换了个肩膀，开始轻松，过一会儿是一样的。
文：对修道者而言，随缘是与道不可分割的。缘之义，依佛教之学说有二义：一、指因缘之缘，即事物相涉的关系；二、缘虑之缘，是心缘外境的攀缘。人之一生，或于此处而聚，或于彼处而散，聚散就成缘。缘本无善恶，因人之感受顺逆而成善缘恶缘。孰能于善缘之聚散不惊不动？孰能于恶缘之聚散不惊不忧？唯有道者。此正是道者所具有的品质，所具有的那颗平常心。平常之心，安然自适，淡泊而守，随缘而平常以处，平常而随缘不动。由此深入，则平常心可以即道，香河老人以此而成就的不朽之身，正是循此平常心而成，这也就是玄妙的道反而在最平易之处吧。
转自原《太极学》杂志1999年第3期
主编〡蒋华
图片〡三真
编辑〡徐畅
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