道学唯一 谨守吾心
我渐渐就安于我的现状了，对于我的孤独，我也习惯了。总有那么多的人，追寻一些甜蜜温暖的东西，他们喜欢的永远是星星与花朵。但在星星雨花朵之中，怎样才能显得出一个人坚定的步伐呢。
一头是喜欢，两头是欢喜
自古神仙无别法，只生欢喜不生忧
我是你，是另一个你，是另一个不是你的你。
你是我，是另一个我，是生命中另一个不是我的我。
初见这句话，美到心里。
我喜欢写字，是知遇这样的一份欢喜。
我也喜欢分享，今天继续分享阳明心学给你。
从/今/往/后/我/们/不/说/再/见
《象山文集序》
圣人之学，心学也。尧、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”此心学之源也。中也者，道心之谓也；道心精一之谓仁，所谓中也。
孔孟之学，惟务求仁，盖精一之传也。而当时之弊，固已有外求之者，故子贡致疑于多学而识[zhì]，而以博施济众为仁。夫子告之以一贯，而教以能近取譬，盖使之求诸其心也。迨于孟氏之时，墨氏之言仁至于摩顶放踵，而告子之徒又有“仁内义外”之说，心学大坏。孟子辟义外之说，而曰：“仁，人心也。学问之道无他，求其放心而已矣。”又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之，弗思耳矣。”
盖王道息而伯术行，功利之徒外假天理之近似以济其私，而以欺于人，曰：“天理固如是。”不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者。而不知吾心即物理，初无假于外也。佛、老之空虚，遗弃其人伦事物之常，以求明其所谓吾心者。而不知物理即吾心，不可得而遗也。
至宋周、程二子，始复追寻孔、颜之宗，而有“无极而太极”“定之以仁义，中正而主静”之说；“动亦定，静亦定，无内外，无将迎”之论，庶几精一之旨矣。
自是而后，有象山陆氏，虽其纯粹和平若不逮于二子，而简易直截，真有以接孟子之传。其议论开阖，时有异者，乃其气质意见之殊，而要其学之必求诸心，则一而已。故吾尝断以陆氏之学，孟氏之学也。而世之议者，以其尝与晦翁之有同异，而遂诋以为禅。夫禅之说，弃人伦，遗物理，而要其归极，不可以为天下国家。苟陆氏之学而果若是也，乃所以为禅也。今禅之说与陆氏之说，其书具存，学者苟取而观之，其是非同异，当有不待于辩说者。而顾一倡群和，剿说雷同，如矮人之观场，莫知悲笑之所自，岂非贵耳贱目，不得于言而勿求诸心者之过欤！夫是非同异，每起于人持胜心、便旧习而是己见。故胜心旧习之为患，贤者不免焉。
抚守李茂元氏将重刊象山之文集，而请一言为之序，予何所容言哉？惟读先生之文者，务求诸心而无以旧习己见先焉，则糠粃精凿之美恶，入口而知之矣。
【背景简介】
1521年，正德十有六年辛巳，阳明先生五十岁，在江西。升南京兵部尚书，十二月封新建伯。《王文成公全集·年谱》载：“先生以象山得孔孟正传，其学术久仰而未彰。文庙尚缺配享之典，子孙未沾褒崇之泽，牌行抚州府金溪县官吏，将陆氏嫡派子孙，仿各处圣贤子孙事例，免其差役，有俊秀子弟，县名提学道送学肄业。”
陆九渊：号象山（1139年3月26日—1193年1月18日），字子静，抚州金溪（今江西省金溪县）人。南宋哲学家，陆王心学的代表人物。因书斋名“存”，世称存斋先生。又因讲学于象山书院，被称为“象山先生”。
陆九渊为宋明两代“心学”的开山之祖，与朱熹齐名，而见解多不合。主“心（我）即理”说，言“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。著有《象山先生全集》。
钱德洪在《年谱》中有按语：“象山与晦翁同时讲学，自天下崇朱说，而陆学遂泯。先生刻《象山文集》，为序以表彰之。”是年先生始揭“致良知”之教。据钱德洪《年谱》记载，此年阳明先生曾“遗书守益曰：‘近来信得致良知三字，真圣门正法眼藏。’”语陈九川曰：“此理简易明白若此，乃一经沉埋数百年。”“我此良知二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也。”
先生开篇就说，圣人的学问就是心学，也就是心的学问。唯有向内觉察，向内探寻才是学问的功夫。往外追逐，这不是圣贤之学。只有向内摸索，才是真学问。
人心唯危，人就喜欢趋利避害。趋利避害，是人性本能。有利也有弊。用好了求生，用不好限制。任何本能都是如此，只停留在舒适区是不行的。
道心惟微，道的运行无处不在，唯有一颗精微之心才能体察。遵循规律而行，事无不行。
天道如此，因果法则如此，我们要做的就是，就是臣服并合理运用，唯有此，人行才合道，法则才会为人所用。
惟精惟一，唯有守道守一，坚定不辍，才能真正实现良知之行。
允执厥中，要保持内心的诚实，同时要守住中道，即平衡。平衡就是平常，调常，就是让生活和思想中正不二，不能偏颇。
倾者必覆，天道如是。
长期以来的不平衡，会导致身心的不协调。细细察之，这是学问之道，也是生活之道。
孔孟之学，就是良知之学，就是惟精惟一的心学。
对于我们的启示是什么？就是先生告诫我们，不要往外追逐，要拉回来看自己。任何事，包括修行如果不带觉察，都会从内向外，变成一种形式的追逐。
这是先生要我们警惕并剔除的。所有的外逐都源于内心的迷茫，而一颗充满困惑的心只会创造更多的问题。
大道至简，为道之学，在减人欲增天理。理与心同，说来说去，还是回到我们这颗心来做功夫。
我们现在学习的传统文化，我们读传统文化书籍并参加讲座学习，到底读什么？学什么？不过一个仁字，仁也是往内走去见自己的良知之心。
心是一切的根源，圣贤之学也来自于此。
一个人往内走，就像树木向下扎根，唯有深深扎根到大地，树枝才能摇曳在风中，树干才能高高接近天空。
良知之心本有，如树有根。但树长的好不好，看有没有深深扎根。往内走，见光明。
一以贯之，唯在生活中彰显自己的良知仁爱之心。仁，是人的道心，而非凡心。凡心唯危，受困于恐惧。道心唯微，受益于精微。
学习就是学会如何把自己这颗心安放，像孙悟空带了紧箍咒，从上窜下跳的状态到一路西行。真经在脚下，不在天上。心可天马行空，行必脚踏实地。
孟子说，仁义礼智信，大家本有，不必外求。我们见天地，见众生，见自己，无非是看到自己这颗本自具足的心。
唯有真正的看清，才能看到生命的本质是爱，唯有不含期待的付出，才是生命最圆满的状态。
学习阳明心学，会让大家清晰一个认识，就是人人都有个良知之心，不过能不能活出来，要看我们有没有时时觉察，事事验证的功夫。
如今王道渐渐消失，而崇尚术的人越来越多。为什么呢？是因为有些功利之徒假借天理其实是满足自己的私欲。
随着人们物质水平的提高，对精神文化的需求渐渐多了起来。各类文化精神成长培训大行其道。
有一部分收费内容都很合理，本着利他之心。
而有些打着爱和高能量的名义，动辄上万甚至十万至百万的课程也在社会出现，以宣扬夸大成效甚至找下线的方式推销洗脑。
某某成功学，某某财富自由课让很多深陷其中的人家破人亡。
诚然，成长是好的事情，但如何实现个人成长？我想阳明先生在这里给我们很清晰的说明了，需要我们时时提点自己，不要迷失本心。
心理即一，非二。
分裂物理和吾心就会产生两种极端，一种是儒家过于强调物理的程朱理学，只在意外在的形式和对物的研究。
一种是某些宗教只研究在意心灵，而逃避规避现实生活。过实而逃离了心，过于空虚因逃避了现实。
唯有虚实结合，心与理相应，才能达到一种平衡。精一之学就是在事上炼心，在心上修事。心事结合，互相助益。心与理如同硬币两面，不可偏颇。
所有去生活化的课程都需要我们警惕。精神学习要落地实际生活，这是阳明先生谆谆告诫的。
宇宙即我心，我心即宇宙。阳明先生指出，周程之学和陆氏之学是不同的，直指人心的还是陆氏之学，因为一个方向朝外，一个方向朝内。而圣贤之学就是要向内走。
无论外在的形式如何，我们真正要看的是一门学门让你往内走还是往外走。
有些学问看似往外走，但也是通过膜拜依赖迷信老师，或者过度依赖某个工具，比如冥想静坐瑜伽之类，这里面的差别是失之毫厘谬以千里的区别。
任何心性上的一丁点错失，都会导致两条截然不同的路。而所有形式上相同的行为也难以掩盖本质上的不同。这是我们做学问要特别警惕的。正因如此，才有真善伪善之分。
遍观阳明子的教导，唯有合一，也就是让我们用不分裂的眼光看世界。当我们不再搞分裂，可以说良知心才展现出来。
作为阳明子来说，也是尝试和摸索了很多流派，正因为他开放的心才能洞悉其中的差别，最终能龙场悟道也就自然而然了。
我们学习的不是他悟道一步步的经过，也不是照搬照抄，而是将规律性的东西提炼出来，在自己的生活中去践行，去体悟。
时刻安住好这颗心，就像所罗门王告诫的那样，你当谨守你的心，那是一切的根源。
越来越清明而喜悦，每天的学习和生活都如此幸福。感恩所有遇见！
先生认为良知之学并不是只在心上做功夫，而是心与境相应。他并不认同抛弃人伦世俗的禅学，而是深信人间就是修炼的道场。
佛不在西方，而在人心。六祖也说，行直何用修禅……西方只在眼前。
先生说，我们看待问题不可以人云亦云，那就像矮子看戏，只听得音看不到真相。要想看到真相，还需要从矮子一步步成长，让自己开阔视野，扩大格局。
学习不是为了求胜，不是为了分辩。却是思辨，那就陷入了分裂。有人做学问是为了驳倒他人，那就搞对立了。
其实对立了，最终障碍的是自己。学习，是除旧破新，是一天天的新生，而不是固执在陈旧的观念。学习，就是敞开，是毫无抗拒的迎接新的一切。
求胜心和旧习性是学习的障碍，明智的人不可不察！不执着，不挂碍，一切随缘，随心而行。
这颗良知之心随时在引导你。莫怕，莫弃，莫停。
生命很短暂。在游戏，幻梦，谎言，戏剧，妄想之中，活在当下，这是唯一的意义。然后应该忘记，继续往前走。