《孟子》离娄章句上凡二十八章全文注释及原文翻译
孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：'不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。”
孟子说：“即使有离娄的视力，公输般的手艺，如果不用圆规和曲尺，也不能画好方和圆；即使有师旷的听力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有尧舜之道，如果不行仁政，也不能治理好天下。现在有些诸侯，虽然心地仁慈声名远播，但是老百姓却感受不到他的恩惠，他的治国理政也不能成为后世的楷模，这都是由于不贯彻实行前代圣王之道的缘故。所以说，光有颗善心，不足以治国理政；光有好办法，它自己也不会贯彻实行。〔必须两者都有。〕《诗经》上说：'不出错，不遗忘，都按既定方针办。’依循前代圣王的法度而犯错误的，是从来没有过的。”
“圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。 故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。“故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：'天之方蹶，无然泄泄。’泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
“圣人既已用尽了视力，又用圆规、曲尺、水平仪、绳墨来制造方的、圆的、平的、直的各种器物，各种器物就用之不尽了；圣人既已用尽了听力，又用六律来校正五音，各种音阶也就运用无穷了；圣人既已用尽了脑力，又实行仁政，那么，仁德便广被天下了。所以说，就像筑高台一定要依靠山陵，挖深池一定要依赖沼泽那样，治国理政不依靠前代圣王之道，能说是聪明吗？因此，只有仁人应该处于统治地位。不仁的人处于统治地位，就会把他的罪恶扩散给群众。在上的没有道德规范，在下的没有法律制度，朝廷不相信道义，工匠不相信尺度，官吏触犯义理，百姓触犯刑法，这样的国家还能勉强存在的，真是太侥幸了。“所以说，城墙不坚固，军备不充足，不是国家的灾难；田野没开辟，经济不富裕，不是国家的祸害；但如果在上的人没有礼义，在下的人没有教育，违法乱纪的百姓都起来了，离国家灭亡的日子也就没几天了。《诗经》上说：'上天正在动，闭嘴莫起哄！’瞎起哄就是喋喋不休的意思。侍奉君上无忠义之心，举止进退失礼仪之节，一说话便诋毁前代圣人之道，这样便是'喋喋不休’。所以说，用尧舜之道来要求君主才叫作'恭’；向君主宣讲仁义，堵塞异端，这才叫'敬’；如果认为自己
孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：'道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削，名之曰'幽’'厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：'殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”
孟子说：“圆规和曲尺是方和圆的极致，圣人是为人的极致。要做君主，就要尽君主之道；要做臣子，就要尽臣子之道。这两者都只要效法尧和舜就行了。不像舜服事尧那样服事君上，便是对君主的不恭敬；不像尧治理百姓那样治理百姓，便是对老百姓的残害。孔子说：'治理国家无非二者，行仁政或不行仁政罢了。’暴虐百姓太过分，那君主便会被臣下所杀，国家也将随之灭亡；不太过分，君主也岌岌可危，国力也将随之削弱，死了也将谥为'幽’'厉’，即使他有孝子贤孙，经历一百代也背着个坏名声而不能更改。《诗经》说过：'殷商的镜子并不遥远，就是那前一代的夏朝。’说的正是这个意思。”
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”
孟子说：“夏、商、周三代获得天下是由于仁，他们失去天下是由于不仁。国家的兴起和衰败，生存和灭亡也是如此。天子如果不仁，便不能保有天下；诸侯如果不仁，便不能保有国家；卿大夫如果不仁，便不能保有他的祖庙；士和百姓如果不仁，便不能保全他们的身体。现在有的人怕死却乐于不仁，就好比怕醉却勉为其难喝酒一样。”
孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：'永言配命，自求多福。’” 孟子曰：“人有恒言，皆曰，'天下国家’。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。” 孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”
【原文】 孟子曰：爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：永言配命，自求多福。 孟子曰：人有恒言，皆曰，天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。 孟子曰：为政不难，不得罪于巨室1。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。 【译文】 孟子说：我爱别人，别人却不亲近我，便反问自己仁爱是否足够；我治理别人，却没治理好，便反问自己知识智慧是否足够；我礼貌待人，可人家却不怎么搭理，便反问自己恭敬是否到了家。任何事情没有达到预期的效果都要反躬自问。自己确实端正了，天下的人都会归附于他。《诗经》说得好：万岁呀，与天意相配的周朝！幸福都得自己寻找。 孟子说：大家有句口头禅，都说天下国家。可见天下的基础是国，国的基础是家，而家的基础则是每个人。 孟子说：治国理政并不难，只是不要得罪贤明的卿大夫。因为他们所念念不忘的，国人都会念念不忘；国人所念念不忘的，天下人都会念念不忘，这样德教才会汹涌澎湃席卷天下。 【注释】 （1）巨室：贤卿大夫之家。
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：'既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。
孟子说：“政治清明的时候，道德不高的人被道德高的人管理，不太贤能的人被非常贤能的人管理；政治黑暗的时候，便是小的被大的管理，弱的被强的管理。这两种情况，都取决于天。顺天者存，逆天者亡。齐景公说过：'既不能发号施令，又不能安然受命，便只有绝路一条。’因此流着眼泪把女儿嫁到吴国去了。
“今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：'商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，将于京。’孔子曰：'仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：'谁能执热，逝不以濯？’”
“如今小国以大国为师，却以听命于人为耻，这就好比学生以听命于老师为耻一样。如果真以为耻，最好师法文王。师法文王，大国只要五年，小国只要七年，就一定可以号令天下了。《诗经》说过：'商代的子孙，其数已不到十万。他们只好臣服于周哇，只因为上帝已经授命武王。只好臣服于周哇，因为天意总是无常。酹酒于地助祭于周京啊，殷国的士子个个聪明漂亮。’孔子也说过：'仁德的力量，人多势众也抵挡不了。君主如果爱好仁，就将无敌于天下。’如今有些诸侯一心只想无敌于天下，却又不行仁政，这就好比苦于暑热却不肯洗澡一样。《诗经》上说：'人谁不怕热烘烘，却又不肯水下冲？’”
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其灾，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：'沧浪 之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：'小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：'天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
孟子说：“不仁的人难道可以同他商议吗？见别人有危险，他无动于衷；见别人遭了灾，他趁火打劫；别人亡国败家的惨祸，他把旁观当享受。假如不仁的人还可以同他商议，那世上又如何会有亡国败家的惨祸呢？从前有个小孩歌唱道：“沧浪的水清啊，可以洗我的帽缨；沧浪的水浊呀，可以洗我的双足。’孔子说：'同学们听好了！水清就洗帽缨，水浊就洗双足，其实取决于每个人自己。’所以人必先有自取其辱的行为，别人才侮辱他；家必先有自取毁坏的因素，别人才毁坏它；国必先有自取讨伐的原因，别人才讨伐它。《尚书·太甲》说：'天造作的罪孽，还可以逃掉；自己造作的罪孽，却无处可逃。’正是这个意思。”
孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”
孟子说：“桀和纣丧失天下，是由于失去了老百姓；失去了老百姓，是由于失去了民心。获得天下有方法：得到了老百姓，就得到天下了。获得老百姓有方法：赢得了民心，就得到老百姓了。赢得民心也有方法：他们所希望的，替他们聚积起来，他们所厌恶的，不要加在他们头上，如此罢了。”
“民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：'其何能淑，载胥及溺。’此之谓也。”
“老百姓归向仁政，就如同水流向下游、兽奔向旷野一样。所以，为深潭把鱼赶来的是水獭，为森林把鸟雀赶来的是鹞鹰，为商汤、周武把百姓赶来的，就是桀和纣了。当今天下的君主中如有好施仁政的，那其他诸侯都会为他把百姓赶来的。即使他不想用仁政一统天下，也是办不到的。不过如今这些希望用仁政一统天下的人，就比如害了七年的痼疾，要寻求三年的陈艾来医治；平时若不积蓄它，〔急来抱佛脚，便会导致一病不起，就等于〕终身都不会得到。〔同理，〕如果不立志于实行仁政，便将终身沉溺于忧患与屈辱，直到陷入或死去或逃亡的深渊。《诗经》上说：'那如何能办得好，全都落水淹死了。’正是说的这个。”
孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”
孟子说：“自己摧残自己的人，不能和他讲什么大道理；自己抛弃自己的人，不能和他做什么大事情。开口便非议礼义，这便叫作自己摧残自己；认为自己不能以仁居心，不能践行道义，这便叫作自己抛弃自己。'仁’是人类最安稳的宅子，'义’是人类最正确的道路。空着最安稳的宅子不去住，放弃最正确的道路不去走，可悲呀！”
孟子曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”
孟子说：“〔怕就怕〕真理在近处却往远处求，事情本容易却往难处做。只要人人都亲爱自己的父母，尊敬自己的长辈，天下就太平了。”
孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道，不信于友，弗获于上矣。信于友有道，事亲弗悦，弗信于友矣。悦亲有道，反身不诚，不悦于亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”
孟子说：“职位低下，又得不到上级的信任，百姓是不可能治理好的。要得到上级的信任，是有方法的：得不到朋友的信任，也就不能让上级信任了。要使朋友信任，也是有方法的：侍奉父母不能让他们高兴，也就不能让朋友信任了。让父母高兴，也是有方法的：若自我反省孝心不诚，也就不能让父母高兴了。要让孝心出之于诚，也是有方法的：不明白什么是善，也就不能让孝心出之于诚了。所以'诚’是天定的道理，追求'诚’是做人的道理。出于至诚而不能打动人心，是从来没有过的事；而不诚心，是不能打动人心的。”
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：'盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：'盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”
孟子说：“伯夷避开纣王，住在北海边上，听说文王兴起来了，便说：'何不到西伯那里去呢！我听说他是善于赡养老者的人。’姜太公避开纣王，住在东海边上，听说文王兴起来了，便说：'何不到西伯那里去呢！我听说他是善于赡养老者的人。’这两位老人，是声名卓著于天下的老人；他们归向西伯，这等于天下的父亲都归向西伯了。天下的父亲归向西伯，他们的儿子去哪里呢？如果诸侯中有践行文王的政治的，顶多七年，就一定能治理天下了。”
孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：'求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也，况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城，此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”
孟子说：“冉求当了季康子的总管，不能改变他的作风，田赋反而两倍于从前。孔子说：'冉求不再是我的学生，同学们可以大张旗鼓地攻击他。’从这事看来，君主不实行仁政，却去帮助他搜刮财富的人，都是孔子所唾弃的，何况为那不仁之君努力作战的人呢？〔这些人〕为争夺土地而战，杀得尸横遍野；为争夺城池而战，满城血海尸山，这就叫作带领着土地来吃人肉，死了也赎不了他们的罪。所以能征善战者应该受最重的刑罚，鼓吹合纵连横者该受次一等的刑罚，〔为了替君主搜刮财富而让百姓背井离乡去〕开垦草莽以尽地利的人该受再次一等的刑罚。”
孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
孟子说：“一个人身上存于内而表现于外的，没有哪一处强过他的眼睛。眼睛不能掩盖一个人丑恶的灵魂。心正，眼睛就明亮；心不正，眼睛就昏暗。听一个人说话的时候，观察他的眼睛，这人的善恶能躲到哪里去呢？”
孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？” 淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺，则援之以手乎？” 曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。” 曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手——子欲手援天下乎？”
孟子说：“恭敬别人的人不会侮辱别人，节俭的人不会掠夺别人。侮辱人掠夺人的诸侯，生怕别人不顺从自己，又如何能做到恭敬节俭？恭敬和节俭难道可以靠甜言蜜语和笑容可掬装出来吗？”淳于髡问：“男女之间，不亲手交接东西，这是礼法吗？”孟子答道：“是礼法。”淳于髡说：“那嫂子掉在水里，用手去拉她吗？”孟子说：“嫂子掉在水里，不去拉她，这简直是豺狗和恶狼。男女之间不亲手交接，这是平常的礼法；嫂子掉在水里，用手去拉她，这是通权达变。”淳于髡说：“现在全天下的人都掉水里了，您不去救援，这是为什么？”孟子说：“天下的人都掉在水里，要用'道’去救援；嫂子掉在水里，要用手去救援——你难道要我用手去救援天下人吗？”
公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒。继之以怒，则反夷矣。'夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之，父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”
公孙丑问：“君子不亲自教育自己的孩子，为什么呢？”孟子答道：“由于情势行不通。教育一定要讲正理，用正理讲不通，跟着就要发怒。一发怒，就反而造成了伤害。〔孩子会说：〕'您用正理教我，可是您的行为却不出于正理。’这样，父子间就互相伤害了。父子间互伤感情，这是大坏事。古时候交换小孩来教育，使父子之间不因追求善而互相责备。追求善而互相责备，就会产生隔阂；父子之间生出隔阂，没有比这更不祥的了。”
孟子曰：“事，孰为大？事亲为大；守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也；孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾，必有酒肉；将彻，必请所与；问有余，必曰：'有。’曾死，曾元养曾子，必有酒肉；将彻，不请所与；问有余，曰：'亡矣。’——将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”
孟子说：“侍奉谁最重要？侍奉父母最重要。守护什么最重要？守护自己〔的良心〕最重要。不失去自己的良心又能侍奉父母的，我听说过；失去了良心又能侍奉父母的，我没有听说过。侍奉的事都应该做，但侍奉父母是根本；守护的事都应该做，但守护自己的良心是根本。从前曾子奉养他的父亲曾晳，每餐一定都有酒有肉；撤席时一定要问剩下的给谁；曾晳若问是否还有剩余，一定答道：'还有。’曾晳死了，曾元养曾子，也一定有酒有肉；撤席时便不问剩下的给谁了；曾子若问是否还有剩余，便说：'没有了。’准备下餐再给曾子吃。这个叫作口体之养。至于曾子，才可以叫作顺从亲意之养。侍奉父母能做到像曾子那样，就可以了。”
孟子曰：“人不足与也，政不足间也；唯大人为能格3君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”
孟子说：“当政的小人不值得去谴责，他们的政治也不值得去非议；只有大人才能够纠正君主的不正确思想。君主仁，没有人不仁；君主义，没有人不义；君主正，没有人不正。一把君主端正了，国家也就安定了。”
孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”
孟子说：“有意料不到的赞扬，也有过于苛求的诋毁。”
孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”
孟子说：“一个人说话太随便，是因为他不必为此负责罢了。”
孟子曰：“人之患在好为人师。” 乐正子从于子敖之齐。乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”曰：“先生何为出此言也？”曰：“子来几日矣？”曰：“昔者。”曰：“昔者，则我出此言也，不亦宜乎？”曰：“舍馆有罪。”
孟子说：“人的毛病在于喜欢充当别人的老师。”乐正子跟随王子敖到了齐国。乐正子去见孟子。孟子说：“你也来看我吗？”乐正子答道：“老师为什么讲出这样的话哇？”孟子问：“你来几天了？”答道：“昨天才来。”孟子说：“昨天来的，那我说这样的话，不也是应该的吗？”乐正子说：“住所还没找好。”孟子说：“你听说过，要住所找好了才来求见长辈吗？”乐正子说：“我有罪。”
孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒啜也。我不意子学古之道而以啜也。”
孟子对乐正子说：“你跟着王子敖来，只是吃吃喝喝罢了。我没想到你学习古人的大道，只是为了吃喝。”
孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也。君子以为犹告也。”
孟子说：“不孝顺父母的事有三种，其中以没有子孙为最大。舜不先禀告父母就娶妻，为的是怕没有子孙，〔因为先禀告，他那狠毒的爹瞽叟就会从中作梗。〕虽然他没有禀告，君子却认为他如同禀告了。”
孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也？恶可已，则不知足之蹈之手之舞之。”
孟子说：“仁的实质就是侍奉父母；义的实质就是顺从兄长；智的实质就是明白这二者的道理并坚持下去；礼的实质是对这二者加以调节与修饰；乐的实质就是以这二者为乐事，快乐于是就发生了；快乐一发生，又如何能止得住哇？一止不住，就会不知不觉手舞足蹈起来了。”
孟子曰：“天下大悦而将归己，视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍豫，瞽瞍豫而天下化，瞽瞍豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
孟子说：“天底下的人都很喜欢自己，而且将归附自己，却把这好事看成草芥一般，只有舜是这样的。不能得到父母的欢心，不可以做人；不能顺从父母的旨意，不能做儿子。舜尽心竭力侍奉父母，结果瞽瞍变得高兴了；瞽瞍高兴了，天下的风俗也就随之变好；瞽瞍高兴了，天下父子间的伦常也由此确定，这便叫作大孝。”
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