为什么说人一定要学会让自己“静”下来？

老子曰：

“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。”

这里老子给我们确立了我们修行的标杆，他说古时候的士，对道德修养和学问水平都达到了非常精微高妙的境界，甚至能够通晓“玄”的道理。

老子开篇提到过“玄”，玄之又玄众妙之门，有与无两种力量互相作用衍生万物的道理便是玄。

而所谓“玄通”便是沿着有无相生的脉络向上摸索，把握住了其背后真正的“道”的状态。

这种思路古人称之为“盘古”，所谓“盘古开天地”的哲学道理便是如此。

后来人们将这个哲理拟人化也就有了盘古开天辟地的神话故事。

古代的士能把握住天地万有之间的道，故而也就无所不通了。

有道之人“夫唯不可识，故强为之容”，一般人甚至没有办法认清楚他，看透他，是真正的高深莫测。

如此高深莫测的人，给人一种怎样的感觉呢？

老子总结“豫兮若冬涉川”，“豫”就是准备，做事情从不草率，时刻都做好准备，就如同走在结冰的河流之上，时刻小心着脚下。

“犹兮若畏四邻”，“犹”是一种类似猴子的动物，这种动物每次行动前都会东张西望，确定安全之后才出来，非常谨慎。

真正有道的人时刻对自身的处境保持清晰的认识，对身边的危险保持警惕。

“俨兮其若容”，不论是外表还是内心，总是保持恭恭敬敬的状态，这与儒家的子思在《中庸》中所提出的“慎独”有异曲同工之妙。

但并不是说有道的人就给人死板的感觉，“涣兮若冰之将释”，尽管他十分恭敬严肃，但见到他的时候又给人一种冰雪刚刚消融时温暖美好的感觉。

不光如此，有道的人还“敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊”，做人厚道老实，但思想深邃空灵，如山谷一般深幽。

平日里朴实无华，甚至给人邋邋遢遢的感觉，但并不是故作姿态，而是人生平凡真谛的自然流露。

之后老子又说：

“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。”

这两句是我们人不管任何时候立身处世的最高智慧。

首先“浊以静之徐清”，我们生活的世界在古代文学中常常被称为“浊世”，因为这个世界上有太多的花花绿绿、纷纷扰扰。

我们人生活在这浊世之中，无时无刻不被牵扰着，尤其是物质资源如此丰富的当代。

当代的人想要排除外界事物的干扰，让心真正静下来难上加难。

故而老子在这句话前面加了个“孰能”，也就是有谁能够做到呢？

最简单的例子，有谁能够说戒掉烟酒，当即便戒掉呢？有谁能够让刷短视频的手说停就停呢？有谁能够说睡觉立刻躺在床上睡觉，不再碰手机呢？

如此小事尚且这么难做到，更何况在名利地位这些大是大非面前做取舍了。

所以，老子告诉你道就在眼前，静下来，内心渐渐就能够恢复澄明，就看你静不静的了。

当然，静不是让你闭关打坐，而是在浊世中静下来，在日常生活和工作中保持一个静的状态。

能够做到动定皆静，便可做到“安以动之徐生”，任何起心动念，都心平气和，缓缓而生。

如同苏轼所说“清风徐来，水波不兴”，心念中没有波澜，念念都是稳稳推进，徐徐而来，这就是道的境界。

故而“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成”，能够保持这种境界的人便不会有凡事追求圆满，处处要争高下的欲望。

老祖宗的智慧告诉我们“满招损，谦受益”，凡事有点缺陷，欠上一点才是最好的，才能够长久。

比如天天腻乎在一起的情侣，往往不过是看似甜蜜，一旦遇到问题就过不去了。

赚钱、当官，人生的一切都是一样，正如《周易》中乾卦所说的一样，任何事物到了九五之位，就已经是正位了，若是贪心非要再进一步，到了上九位，那么便要“亢龙有悔”，阳极转阴开始走向衰败了。

所以老子一直在强调“不盈”，更在强调“不欲盈”，这就是道，这是老子的大智慧。

这个智慧被后世道教拿来养生修仙，而对于我们普通人来说，我们不修仙，但我们一样在修行，我们修的是我们的学业、事业、生意乃至人生。

所以，牢记老子对我们的告诫，把握住“道”的原则，我们必定受益无穷。