生活之梦

（连载7）

第26章

本体化的生活

存在（或本体化、主体化的生活）不会停止客体化，因为那是主体运作的一个方面，但会停止将自己客体化，从而停止将自己的客体视为独立实体，也停止把不同于自己的方面视为其主体。

当然，这暗示着，一个人深刻觉知，他自己完全不是任何概念化客体，甚至不是一个“生命”。那完全的缺失——包括现象化和本体化——是对“如是”的必要觉知，通常称为觉醒。

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第27章

生活之梦

被寻找之物，即是寻找者。

被观察之物，即是观察者。

被听闻之物，即是所听的听者。

香气即是那吸入它者。

被品尝之物，即是品尝者。

被触摸之物，即是其感受者。

念头，即是念头的思考者。

简而言之，感官所感知之物，即是感知者。

而且，任何感官所感知之物的感知者，行动的实施者，都不会被找到。

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让我们举一个例子：你走进一家餐馆，你看到一张桌子，你听到人们在谈话，你品尝到你盘子里的东西，你闻到你玻璃杯里红酒的香气，你感受到餐刀和餐叉在你的手里，你知道你正在吃午饭。

这是你用感官所感知到的一切，而我刚刚已经向你指出，这一切只发生在你的头脑中，你的感官似乎感知到了它们，这一切根本没有真正发生，但你似乎体验到了一系列的外部事件。

最终，我不得不说，作为一个独立实体，感官似乎在体验这些事件的你，你自己，不可能在任何地方被找到？这怎么可能？

让我们回忆一下，六祖慧能对和尚们的回答，和尚们当时正在争论，是风动还是幡动？他向他们指出，只有他们的心要为此负责，于是，他们立即认出，他已经领悟了真理。

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没有要被如来救度的众生。如果甚至连自我都不具有客观存在性，那么，除自我之外，还有多少别的东西存在！因此，无论是佛陀还是有情众生，客观上都不存在。

——黄檗禅师

不存在诸如“梦”（海市蜃楼、幻象、幻觉）这种东西，梦本身，作为一件事物，并不存在。有一个现象体，一个表面上的梦，正如有成百上千的现象体——归因于表面上的看、听、感受、闻、尝、认知，但表面上被感官所感知的客体完全不是实体。只有对表面客体的感知本身，在表相空间和表相时间中活动。

在日常“生活”中，表面上的“其他”有情众生，其感官所感知到的现象体，与我们感知到的相同；其他有情众生在同一个表相时间中同步，它们本身也是现象体，互相感知或不感知，但除了感知本身，没有什么存在，正如在梦中，除了梦境，没有什么存在。如果做梦者醒来，梦就结束了；梦中“生命”或其他现象体，是否仍然在继续他们的梦中活动，或他们是否也醒来了——不存在诸如此类的问题。所以，在生活中，觉醒者并不会考虑，在“生活之梦”中，他的同伴是醒来了，还是在继续他们的生活之梦，因为他现在知道，无论他们于他而言看起来如何，都不过是做梦者的现象化客体。无论是在梦境中，还是在生活之梦中，一旦醒来，梦中事件表面上的真实性就永远消失了。

涉及二级梦境，这对我们所有人来说都是显而易见的，因为我们注定要做梦，而我们尚未醒来，但在一级梦境或生活之梦中——两种梦境本质上是相同的——我们很难看穿它，因为我们仍然在参与我们的梦，所以，我们不知道我们正在被梦。

然而，在我们的一级“生活”之梦中，我们有可能觉知这一点，然后，我们每一个做到了这一点的人都可以认出，他不是在他的特殊梦境中所认为的表相实体，但他是他自己梦境的做梦者。这个认知也被称为“觉醒”。但他无法让他梦中的“其他人”醒来，因为他们只是他的客体，正如他在自己的梦中时一样，他们本身并不是实体。

因此，每一个做梦者都只能从他自己的梦中醒来，这个梦是他作为“他自己”而参与的，即使他生活中的朋友都只是他梦境中的客体——是他自己想象出了他们。因此，“他人”只不过是我们的客体；正如我们所知，他们本身并非实体，他们仅仅作为自己梦境的做梦者，看似是实体，而这是主观的。

然而，觉醒者，每一个做梦者，都会发现，他是自己生活之梦中所有客体的表面主体，但他仍然不是实体，因为除了在生活之梦中，作为他人的客体，他不再作为客体而存在。他是纯粹无限的主体性，通过做梦，他出现，正如所有其他被梦见的有情众生一样，其表面上的知觉只不过是那主体性。

当做梦者从自己的睡梦中醒来时，他就不再是做梦者，相反，他本身是被梦见的。从来就没有做梦者的存在，只有梦境中的现象体。

然后，这就是“生活”之梦的本质：心之中的客体化，在其中，表面实体不是其本身，而其做梦者永远不曾作为客体而存在，其本身也永远不可能是客体——因为从来就没有任何诸如此类的“事物”存在。

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第28章

迷路的客体

你是否存在？

就本体而言，我感到我存在。但我无法找到我自己。对于你和每一个活着的生命，情况都是同样的。

为什么会这样？

因为同一个理由阻碍了我们看见自己的面目。

但你可以看到我的面目，我也可以看到你的。

胡说八道，完全的胡说八道！我们看不到诸如此类的事物。当我们看向彼此，当我们看向我们所能看到的任何事物，包括我们自己的脚的时候，它们都只是我们的客体。而我们的客体是我们自己的一部分，我们是其主体。

没有别的任何人能够看见我们，因为我们不具有客体化存在性，我们也无法看到别的任何人，因为他们不存在。我们所有人都只能看到我们自己的客体化——无论它们可能是什么。

我们不是作为客体而存在吗？

当然不是！没有事物作为客体而存在。所以，不存在实体之类的事物。怎么可能存在呢？空间和时间都纯粹是心理上的概念，头脑中的观点。实体能在别的什么地方延伸它自己吗？

那么，没有独立存在的客体吗？

没有什么是独立存在的。“他人”即是你自己，无论你们“二者”可能是什么，他们仅仅在表面上与你不同，看似是你的客体，它们完全是你现象化头脑的一部分。

现象化存在或生命，就主体而言，是非存在。

我开始明白了！

你当然会明白！正如唐朝和尚所说，“这就是全部了吗？”当他突然明白的时候，他对自己的大师大笑；正如人们所说，“发现自己觉醒了”。

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没有事物存在——就其本身而言，甚至我们都不存在吗？

没有事物。因此，没有“我们”，因为“我们”只是彼此的客体。

那么，我们以何种方式存在呢？

只是完全的客体化缺失，而这是“我是”的呈现，这是“我是”的本质，这即是“我是”。

我们全都是那吗？

我们全都不是那，不是这，不是任何概念。关于此，没有什么神秘的，没有什么神圣的。只是现象化的非存在，以及关于非存在的概念的缺失。

那么，我们没有任何正面的存在吗？

正面和负面都是现象化概念。我们完全是不可想象的。

那么，谁活着？

你无法找到任何行为的做者，任何念头的思考者，任何知觉的感知者。

这无法找到的，即是我们全部的本质，这无法找到的，即是所找到的。

如果你仍然执着于概念，那么，即使它再小都是障碍，如果你仍然认为，有什么东西可能是客体化地存在的，那么，即使所有完美的大师来教导你，都无法让你战胜三界。只有当这些微小碎片中的每一个都被视为“无物”的时候，你才取得了胜利。

——黄檗禅师

没有“自我”，也没有“他人”。没有“错误的欲望”，没有“愤怒”，没有“仇恨”，没有“爱”，没有“成功”，没有“失败”。只有弃绝概念化思考的错误进程，你的本性才会展现它原初的纯粹，唯有这是通向开悟的道路。

——黄檗禅师

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--- TBC ---