细读《老子》明太祖注第七十二章

民不畏威，则大威至。

明太祖注：谓王臣及士庶修身谨行，止务大道焉。经云民不畏威，大威至矣。言君天下者，以暴加于天下，初则民若畏，既久不畏，既不畏方生，则国之大祸至矣，莫可释。在士庶平日不可恣意慢法，眇人侮下，一日干犯刑宪，则身不可保。若言王大祸即大威，士庶则刑宪，乃大威矣。

民不畏威，则大威至，再清楚不过地表明了老子的无为并非毫无作为，而是有所作为。对民施威，就是其作为之一。帝王统治天下，欲毫无作为，本来就说不过去。帝王对民，应有其威。民若不畏帝王之威，则大威临头。可想而知，大威不是别人，就是各种刑罚。明太祖则从两方面来看问题，一方面说帝王实行暴政，则民初畏而终不畏，民不畏，则帝王的大祸至。另一方面则说士庶民众不知畏帝王之威，则有刑罚降身。这种说法，似乎更为全面。清世祖则从帝王养生的角度看问题，说纵欲过度，则有大可畏之灾祸降临。

无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。

心是物质，神是精神，精神必在于物质之中，而对物质产生支配作用，这就是心与神的关系。心如神所居住的房子，此房子大小一定，如果情欲太多，就会抢占神的空间，使神不能充分发挥作用。所以老子说无狭其所居。无厌之厌，是满与多的意思。按唐玄宗的看法，人的生命和精神，似乎不能承担过多的任务，如纵情享乐，就会使生命与精神不堪重任。所以老子说无厌其所生。精神只能虚静，所以人必须洗心息虑，使神所居广大，处于轻松的状态下。相反的，则是嗜欲黩神，营为滑性，使精气散越，生命也就不得长久。这种禁欲的哲学，是唐玄宗所重视的。但这不是帝王政治的中心所在，虽然禁欲可以防止奢侈，但老子所说的无为之治，重点不在这里。

明太祖注：又无狎其所居，无厌其所生，王勿多花囿，勿多离宫，慎勿微行，勿近优伶，勿费民用，非理勿劳，动必以时，臣庶平日勿近愚顽凶暴，勿毁人技艺是也。

宋徽宗要把人之性扩充到全天地，包裹六极。而在人的生命方面，则要取消所有的旦暮之所为，彻底无所事事，无所作为。一方面要无所事事，一方面则要扩充人性，不知二者如何协调？难道彻底的一无所事，就可将人性扩充到天地六极？而且这种扩充，又有何意义？难道是要全部的事物，都像宋徽宗一样无所事事，彻底的虚无？明太祖则对帝王提出了“六勿”的要求，同时臣庶也二勿，君臣上下，共同慎勿，为了一个目的，即天下太平，帝位安稳。清世祖则把矛头对准臣民，要他们把躁动的欲望之心放安静，不要只知进为知退。天下臣民如能按清世祖所说去做，则帝王自然可以无事无为了。

是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

人与人相互关系，是十分微妙的。尤其在中国，更是与众不同。如唐玄宗所说，自见其能则要犯患，自贵其身则会聚怨。为了防害于微，人就要反照内省，使自己不对别人产生可畏之事。这表明中国人是容不得别人能于自己，贵于自己的。否则就会千方百计地设害于此人。所以中国人最大心思用在如何防害于微，用在反照内省。能自保其身的人，就称为圣人。而要做到这一点，从根本上说，就是要绝去嗜欲，心如死灰，如此做人，才能不聚怨，不犯患。

明太祖注：又甚戒人云古圣人凡事要先料其备者，备之则为自知其可备之凶，将不自见也。又云自爱不自贵，无他人之自身，岂不爱？以其爱身则先劳身，而后身安，是去彼而取此是也。

圣人有过人的才能，但却不能表现出来，否则就被人称为自矜其能。中国人相互之间，都要求谦虚，不显示才能，永远保持大家的平等与一致。这也许就是中国人所说的和为贵吧！大家都没有什么本事，也就可以和平共处，相安无事。若有人比别人强，则众人容不得他，必被排斥在外。所以中国人为了乐天而无忧，就要自我抑制，不发展个人的专长。中国人不是没有才能，但可惜都用在如何打击别人，即所谓的枪打出头鸟上去了。所以中国的圣人，不是带领大众创新发展的人，而是自我压抑，墨守成规，不显山，不露水的人。