形而上学之所以重要，是因为有这些用处......

上节课，我们给大家分析了“形而上学”这个概念，这节课我们尝试一下说明形而上学的“用处”。

哲学家是从更广阔的视野来刻画我们的日常经验的，他们的看法可以被当成我们理解日常世界的另一些视角。

看待哲学，或者具体来说看待形而上学，大概不能指望用来解决技术性的难题，

就连解决“如何摆脱人生的痛苦”这样的问题都显得有心无力，

还是把它看作某些人在头脑中所做的、西西弗斯推石头上山一般的精神努力吧。

我们循着他们的精神之旅所看到的世界，跟我们自己在路上看到的，会不一样吧。

到时候，用我们的不一样把哲学家的看法狠狠批驳一番。

对了，考察形而上学和本体论还得注意两条基本假设。

首先，最终的实在就是那些不会发生任何改变的东西。

其次，实在从某种意义来说就是一个整体，如果像笛卡尔那样把实在分成多个，那就不得不面临不同的实在如何结合的问题。

某些观点将形而上学看作与辩证法相矛盾的东西，

就因为形而上学想要寻求某些稳固的、终极的东西，似乎是静止的，而不像辩证法那样将万事万物看作身处不断否定、否定之否定的过程之中。

对这一问题的解决，就拿“上帝”来说吧，

上帝是无限的，无限这一属性直接囊括了万事万物的运动变化。

至于笛卡尔所遭遇的“灵肉”二分的问题，

为什么哲学家乃至科学家都会掐着这点不放呢？

似乎考虑本体问题的绝大部分人都倾向于统一、唯一、简单的理论。

哲学家就不说了，一元论者俯拾皆是。

科学家从牛顿到爱因斯坦，都有追求终极理论的尝试，

牛顿将宇宙的第一推动力诉诸上帝，爱因斯坦则提出了“统一场论”，想要把所有自然规律整合到一起。

虽然现实科学的努力难以实现这样的追求，但追求从未停止。

至于宗教，基督教、伊斯兰教都宣称一神论，宗教中唯一的神就像是科学中唯一的解释定律。

就连我们的日常话语中，当我们非要对着天问个答案的时候，黄天也好、青天也罢，我们问的都是“老天爷”。

哲学、科学和宗教的整个历史都是朝着永恒和统一的方向努力。

这种努力的最终实现，离不开对形而上学问题的考虑。

无论如何，我们都需要一种眼光、一种概念框架来赋予事实和事物以意义，从而使我们的生活值得过。

无论我们清不清楚我们看待世界的眼光和概念框架，也不管生活值不值得过，生活总是没办法停住不过的。

关键还是在于我们，要不要像人类历史上那些曾做出过巨大精神努力的人一样，把自己看待世界的眼光尽可能搞清楚，从而用有自己风格的哲学去赋予生活和世界意义，在现实的日常生活中，践行我们自己的哲学。

如果可能的话，

不仅仅是为我们自己，也试着为整个人类、整个世界、整个宇宙，做出对意义的终极解答。这听起来就很不容易，对吧？所以更要从前人的精神之旅中吸纳经验才行。

就拿王阳明的心学来说吧，王阳明说：“汝未看此花时，此花与汝心同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白过来。便知此花不在汝之心外。”

只有我们在乎自己的哲学，我们的哲学才有足够明白的颜色，

才让生活有意义，值得过。

苏格拉底说：

未经审视的生活是不值得过的。

他真正的意思是：

理解你自己和你的思想，为了对它们有十足的把握而批评它们。

你对实在的思考并不只是“你的观点”，它也是你生活的方式、你所做的一切事情的基础。

观万物之生，学为人之道