【胡塞尔哲学】现象与本质

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01/23 2021

胡塞尔哲学,现象与本质

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说到现象,我们通常的理解是来自于感官的所见和所闻,比如看到日月星辰的变化是一种现象,看到大自然的花开花落也是一种现象,但是现象学里面的现象显然并不是这个意思,简单来说,现象学的现象,是我们意识中呈现出来的事物。

而现象学就是一种方法,是一种使现象不受曲解,并且在现象出现的时候加以正确描述的方法。这样说起来,可能有点抽象,不好理解,我们分开来讲。

首先,现象的对立面是本质。

在西方哲学里面,从古希腊哲学家柏拉图提出“理念论”开始,就区别了现象和本质。现象和本质是相对立的,柏拉图的理念论说,我们所生活的现实世界是虚幻的,柏拉图有一个著名的“洞穴比喻”,大概说的是,我们就像被囚禁在一个山洞里面,手脚被绑起来,背对着洞口,面前有一堆火,眼前有一面墙壁,我们以为墙壁上的影子就是真实的世界的样子。但它只是洞穴外面,真实世界的影子,是不真实和虚幻的。而在洞穴外面,有一个更加本质和真实的世界,它就是理念的世界。由此,西方哲学进入了二元对立的发展路径,由此开始的西方哲学,一直都没有逃离开这种本质和现象,主体和客体的二元对立思维。

不管是笛卡尔的“我思”,还是康德的“物自体”,都有强烈的主体和客体,现象和本质的二元对立思维。比如康德认为,我们只能认识到事物的表象,而事物表象背后,有一个“自在之物”的领域,是我们无法认识的。总之,在胡塞尔之前,西方哲学充斥着这种二元对立的思维,但胡塞尔对此提出了质疑,对传统哲学的思维模式进行了反思和批判。他利用“还原”的方法,试图找到哲学的起点,他开始反思人们在不自觉地预设“主客关系”和“现象本质”之前的那个领域又是什么呢?胡塞尔提出了“回到事情本身”,或者说“回到事物本身”。

这里的现象就是指我们意识中的事物,这里的事物是指我们意识中的一种体验。胡塞尔让我们回到事物最初始的状态,在没有任何主观因素影响的时候,他把人为的因素都悬搁起来,剩下的就是纯粹意识,也就是事物在我们大脑意识中本来的样子。

现象学的方法是一种“还原”和无限倒推的方法,它把哲学的起点无限往后倒推和追溯,到最后,主体和客体合二为一,现象和本质也合二为一。所以,现象学的方法有点类似黑格尔的“绝对精神”,但是又不太一样,其实从古至今,哲学家们都试图找到世界最初始的本原,最底层的答案。就像物理学家们,都要找到宇宙的起点一样,今天的物理学认为,宇宙始于138亿年前的一次大爆炸,而在大爆炸之前,宇宙就是一个“奇点”,这个奇点将“物质、精神、能量、信息等等”融为一体,也将时间和空间融为一体,它就是宇宙的起点。而胡塞尔的现象学提出了“回到事物本身”,其实有点类似的意思,为什么主体和客体是分开的呢,为什么现象和本质不能合二为一呢,胡塞尔提出了自己的解决方案。

在传统的认知中,现象和本质是两种维度的,我们通过对现象的理性分析,去探寻事物的本质,而胡塞尔的现象学告诉我们,在我们意识的深处,现象和本质其实是在一起的,在事物在意识中呈现的那一刻,事物所有的一切感性材料、特征、性质以及事物各种“本质”属性都一并涌现出来。人们在捕捉意识中的“现象”的时候,其实也捕捉到了“本质”,从直观中捕捉到的现象,就已经包括了本质。胡塞尔把本质和直观放到一起,提出了“本质直观”的概念。

好了,我们来简单总结一下,现象学的现象和传统的认识中的现象的区别在于。传统的现象是指感性直观,也就是人们感知到的一切,它不包括事物的本质。但现象学中的现象指事物显现出来的一切,除了感性直观,也包括理性直观,既有感性材料,也有超越感性材料的本质,简单来说就是现象学中的现象包括了现象和本质。

而且这种本质,是在我们意识中呈现出来的,这其实让我想到了我国著名的心学大师王阳明提出的:心外无物,心外无理,吾心即宇宙。大概有类似的意思。

好了,内容就介绍到这里,后面将继续分享这本书其他内容,我们下一篇文章见!

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