【道德经】老子的人生智慧，字字珠玑

我们继续来分享老子的《道德经》，老子阐释了一些了人生的智慧也产生了很多我们耳熟能详的金句，比如：千里之行，始于足下；为者败之，执者失之；无为故无败，无执故无失；轻诺必寡信，多易必多难等等。

我们分两个方面来给大家分享，一个是做事的方法，一个是为人的智慧。

首先是做事的方法，《道德经》其实在之前很少具体谈论做事的方法，前面的上篇《道经》主要阐述的是道是什么，道本质和意义等等，比较抽象的内容，而下篇《德经》是阐述道在国家治理和社会生活中的应用，其实重点是在国家治理上，比如之前反复提及的“无为而治”的理念。

那关于一个人应该如何在社会中为人和做事呢？这两篇内容至关重要，非常有价值。

老子说：图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

大概意思是说，处理困难的事要从容易的入手，实现远大的理想，要从细微的方面入手；天下的难事，必定要从容易的做起；天下的大事，必定要从细微的做起。

所以有道的人始终不自以为大，因此能成就大的事情。轻易允诺的一定会失信，把事情看得太容易一定会遭受更多的困难。

所以圣人总把事情看得很艰难，最终就不会有困难。

“图难于其易，为大于其细”，老子提醒人们处理艰难的事情时，须先从简单和细小的地方着手，面临细易的事情，更不能轻心，这也就是老子所说的“见小曰明”。

为什么要从细小和容易的地方着手呢？一方面，难是易的对立面，细是大的对立面，老子认为，大和难代表了一种复杂性，代表一种有为，老子说：“民之难治，以其上之有为，是以难治”，在国家治理上，难治在于有为，而道家思想推崇的是“无为”。

另外一方面，道家思想一直推崇弱和无的意义的价值，因为老子说“弱者道之用”，“天下万物生于有，有生于无”，无是万物的初始，不管是无、易还是小，其实都代表了更纯粹、更根本、更本质的东西，所以这种思想也是让我们回到事物的本质去看待和解决问题。

其次是为人的智慧，老子说：其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

意思是，当世道安平的时候，是容易持守的；当事情还未见端倪的时候，是容易图谋的。脆弱的东西，容易分化；微小的东西，容易散失。因此，在事情还未发生时就处理，便容易成功；在天下未乱前开始治理，就容易见效。这是一种未雨绸缪的思想。

粗壮的树木，是从细小的萌芽生长起来的；九层的高台，是由一筐一筐的泥土建筑起来的；千里的远行，是从脚下一步步开始的。这些道理，都是化有事于无事，变有形于无形。如果你坚持有有所作为，那么终究会失败；你越是执着于此，越容易失败。圣人无为而为，所以不失败；不执著于任何东西，所以没有丧失。

普通人做事，往往到快成功的时候失败，便是因为不能始终如一。如果对于一件事，从开始就循道而行，一直到最后还是一样谨慎，是不可能失败的。

就像马云说过的：今天很残酷，明天更残酷，但是后天很美好，不过大多数人都死在了明天晚上。

其实这里的“为者败之，执者失之”，“ 慎终如始，则无败事”这两句话看起来有点矛盾，前一句让我们不要执着坚持，而后一句貌似又让我们要从一而终，其实并没有矛盾，这两句合起来，大概意思是说：守住初心，坚持无为。

这里的“为者和执者”，是有为的意思，和道家思想所推崇的无为是背道而驰的，而这里的“慎终如始”就是让我们以始为终，不要忘记初心和本原。道家思想这两篇非常朴实，道理虽然简单，但是做起来其实也很难。

就像佛学中说的：“不忘初心，方得始终；初心易得，始终难守”。做任何事情都要秉持最初的信念，只有这样最后就一定能够取得成功，但初心虽然很容易获得，坚守初心并不容易，就“无为”很容易，但坚持“无为”其实很难一样。

所以，老子说：道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。

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