庄子:摆脱世俗悲欢的最好态度,是以“无为”之心去作为

庄子:以“无为”之心去作为,才能摆脱世俗的得失悲欢。

在道家思想中,“无为”是贯穿始终的核心。

《道德经》中有这样一句话:为无为,事无事,味无味,这一句话就是对于无为思想最好的阐述,以无为之心去作为,以无事之心去做事,以无味之心去品味。

人是这个世上最可笑的生物,因为人有自己的思想和智慧,但是人的思想和智慧却有很大的局限。

人对于天地自然来说是一个很渺小的物种,也可以说是众多物种的其中一个,但是在这万物之中,只有人妄图主导一切,正因人有妄念,所以对于人来说,当外在事物没有合乎自己所设想时,便会产生沮丧和痛苦。

这就是执念给我们带来的问题,人对于自然就如同井底之蛙一样。

井底之蛙坐在自己的井中,他将井中的水面看作最大的海面,把井口可以看见的天空看作最大的世界,井中的细小变化对于井底之蛙来说都是莫大的变动。

而从自然之道的层面角度去看人类,人类就如同井底之蛙,人生的一得一失所造就的变化,对人类自身都产生了莫大的影响,这一切皆因思维的局限和狭隘所致。

有一天庄子在山中行走,看到一棵树枝繁叶茂,伐木的人从旁边经过却不去砍伐,还说没什么用处,庄子说:“这棵大树因为不是良木的材质,所以能保留至今,享尽天赋的寿命。”

过了一会儿,庄子又到老朋友家休息,老朋友很高兴,便叫仆人杀鹅来接待庄子,仆人就问主人:“有一只鹅会打鸣,一只鹅不会打鸣,杀哪只?”

主人说:“杀不会打鸣的这只。”

弟子听了之后就问庄子:“昨天那棵山中大树因为不成材而享尽寿命,现在主人的鹅却因不会打鸣而丧命,先生怎么看待?”

庄子笑着说:“我将处于材与不材之间,材与不材之间似乎是合适的位置,其实不然,这样还是难免于受累。若依照道德行事就不会那样,对赞誉诋毁都无所谓,能伸能屈,应时万变,不固守一端。可上可下,以和顺自然为原则,游心于万物之源,主宰万物而不被万物所主宰,怎么会受累呢?这是神农,黄帝的处事法则。”

在这一番故事中,庄子通过一颗无用大树和朋友杀鹅的事情,来讲述了成材与不成材之间的祸患,这也是很多人的困惑。

树因不成材而享天年,鹅因不会打鸣而横死,一样的无用却是不一样的结局,当“无用”被遗弃而得以安享生命时,世俗之人将这种现象视作祸患,因“无用”被杀掉时,世俗之人又将此种结局看作是祸患,这一现象也成为了我们人生最大的困惑:我们该如何看待有用和无用之间的区别?

解决这一困惑最好的答案,并不是我们如何在有用和无用之间做选择,而是我们如何看待人生的状态。

很多人将人生中有用而招致祸患,无用而招致抛弃都看作是人生的灾祸,解决这种思想负累最好的方式就是无为,是人生最好的状态,是以“为无为,事无事,味无味”的无为之心看待世间的一切呈现。

无为看的并不是过程,而是结局。

就好像庄子所说:“对赞誉和诋毁都无所谓,能伸能屈,应时而变,不固守一端,可上可下,以和顺自然为原则。”

世界呈现的任何状态都是自然而然的结果,从天地之道的角度来说,世间的万物呈现都是出自于自然,而人却以“有心”去评判世界呈现的好坏,无论一件事情什么样的结局,好与坏都只是主观意念对于世界做出的评判。

那我们再来看庄子的故事:大树因无用而保留,鹅因无用而被杀,这一些现象其实并不存在所谓的好和坏,一切都只是自然而然的状态。

想要解决人生某一困惑的根源,并不是让自己在有用和无用之间做选择,而是换一种状态去看待人生,这就是道家思想中,从有为的角度转换到无为境界之后最好的收获。

当你以无为之心去看待人生的得失悲欢之后,就会有一种豁达和坦然,这是摆脱世俗执念最好的方式。

文|国学书舍

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