《周易》丹道思想初论
《周易》与内丹究竟有没有关系？这一直是人们关注的问题。《周易参同契》将《易》、黄老、炉火（炼丹）三者并列，没有讲《周易》中有丹道。宋代储华谷说：“黄老之学出于大易，炉火之说据于黄老，三者同出于《易》。”他第一次肯定炼丹源之于《易》。《文昌化书》说得更为明白：“天地间只此一阴一阳，其本体则谓之道，其化机则谓之《易》，其神用则谓之丹。”在这里，作者以阴阳的体、化、用阐明了道、《易》、丹之间的关系。我认为，《周易》中的确有内丹的理论与实践，这是不容怀疑的。、
周易与丹道密不可分
一、 原始反终，以知生死
1.了知生死的奥秘
《系辞传上》说：“原始反终，故知死生之说。”“原始反终”，郑虞作“原始及终。”这可能是对的，从道理上与字形相近易于错讹上说得通。韩康伯注说：“死生者，终始之数也。”孔颖达的《周易正义》说：“原始反终，故知生死之说者，言用易理原穷事物之初始，反复事物之终末，始终吉凶皆悉包罗，以此之故，知死生之数也。”
知天，知地，知人。
始终与生死是联系在一起的，事物之始即人之生，事物之终即人之死。孔子很重视人的生死问题，孔子说：“未知生，焉知死。”（《论语·先进》）“死生有命，富贵在天。”(《论语·颜渊》）“朝闻道，夕死可也。”（《论语·里仁》）在孔子看来，不知道生，也不知道死，了解了生，也能推知死：人的生死是客观存在的，不可避免的。对待生死的态度应该是生也愉快，死也愉快，只要追求到了人生最髙的道德标准和人生境界，虽死何忧？！对生死这对范畴，孔子更重视“生”、更重视人间世事。
《论语·先进》篇记录季路问事鬼神及死的问题有这样一段记载：“季路问事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢问死。曰：未知生，焉知死。”这表明孔子是把人之生的问题及其相关事宜放在生死问题的首位的。
君子三戒
孔子为什么这样重视生死问题呢？从他本人来讲，他叹于周室衰微，有感于奴隶制的礼崩乐坏，自命“天将以夫子为木铎”（《论语·八佾》），重整天下，复兴周室。而他自己也精于养生之道，坚持“食不语，寝不言”（《论语·乡党》）做到“知者动，仁者静，知者乐，仁者寿”（《论语·雍也》），他“齐必变食”，“祭必齐如也”。 (《论语·乡党》）
这里的“齐”与“斋”通，表明孔子齐一心志，排除了杂念，可能诱发了气动，尝到了身心怡乐，进入了理想的仁者、智者境界的状态。正因为如此，孔子也十分注意观察自然，效法自然。例如，《论语·子罕》说，“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍昼夜。”《论语·阳货》说：“子曰：予欲无言。子贡曰：子如不言，则小子何述焉。子曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。”因此，我们可以说：“原始反终，故知死生之说”是孔子体察自然“穷事物之初始，反复事物之终末”，从而推知死生之说的，当然，这两句话中也可能寓含着仿效自然物之始终，探讨人生如何延年益寿的问题。
从孔子“法天”的思想，以及战国时期已有的《行气玉佩铭》推测，孔子有可能从自然物之始终推知人之长寿的奥秘，只不过孔子没有直接得出这样的结论而已。
逝者如斯夫不舍昼夜
2.顺生人，逆成仙的雏型
元代陈致虚《周易参同契分章注》说，“《系辞》曰'易与天地准。’故能弥纶天地之道，仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。何谓原始？盖顺行阴阳之道以生人物，……是知谓知生也，何谓返终？能逆行先天之道，超凡入圣，……是知谓知死也。”
我们认为，陈致虚的看法是有根据的。第一，《周易》六十四卦的排列终于未济，标志着终则返始。《周易》六十四卦的排列是首乾，次坤，屯、蒙……象征着“天地氤氲，万物化醇。男女媾精，万物化生”（《系辞传下》）即万物和人的产生及其幼稚阶段的状况。
至既济卦为离下坎上之卦，从初爻到上爻，各爻皆当其位，似乎事物已经到了穷尽的地步，矛盾消失了，斗争停止了，没有什么问题了，乾坤几乎息了。但是，在既济之后又继之以未济卦。这一卦是坎下离上卦，各爻皆不当位，意味着事物的变化是无穷无尽的，一个过程终了，接踵而来的是一个新的过程。
这样，事物的变化永远没有止境，所以《序卦传》说，“物不可穷也，故受之以未济终焉。”
天地大德
事物的发展是蜒旋式上升的，高级阶段往往出现近似某些低级阶段的现象，虽则近似，却是已发展变化了的东西。在某种意义上讲，《周易》终于未济，意味着一阴一阳的变化在髙一阶段的开始，也就可以理解为终则返始了。
第二，《易传》作者追求无思，无为境界，与道教炼丹法则，“无为之后、继以有为。有为之后，复返无为”(张三丰：《道言浅近说》）有相似之处。《系辞传上》说，“《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此。”孔子在这里讲的“无为”，大概是指天地未分，先天元气浑沌未分的状态，以及天地自然无为的规律。因为孔子还说过“易与天地准，故能弥纶天地之道。”（《系辞传上》）韩康伯注说：“作易以准天地。”孔颖达《周易正义》说，“易与天地准，……言圣人做易、与天地相准，谓准拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之类是也。”我认为，与天地准，就是要效法天地之无为。
孔颖达以主宰之意释“心”，谓《复·彖》以人心比喻天地之无为而无不为，目的是“示法”。这是极其恰当的。《周易》中约有十七处提到“心”字。根据其寓意与用法，大致可以分四类：
①指人心，即思想。如，《泰·六四象》曰：“翩翩不富，皆失实也，不戒以孚，中心愿也。”这里的“中心”指发自内心。《谦·六二象》曰：“鸣谦君子，中心得也。”这里的“中心”也指人心。《咸·彖》曰：“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。”这里明确指人心。《益·九五》爻辞及《象》曰：“有孚惠心。”惠心即惠民之心。《益·上九》爻辞曰：“立心勿恒。”“立心”亦指人心。《井·九三》爻辞曰：“为我心恻。”《艮·六二》爻辞曰：“其心不快”；九三爻辞曰：“厉熏心”；九三象曰：“危熏心也。”这几个“心”皆指人心。《旅·九四》爻辞及象曰：“我心不快”；“心未快也”。这里的心与艮卦中之心含义完全相同。《系辞传》中说的“二人同心，其利断金：同心之言，其臭如兰。”“圣人以此洗心退藏于密”；“立心勿恒”等等，都指人心（即思想）而言。
正心，正意。
②以人心拟物。《坎》卦辞：“习坎，有孚，维心亨，行有尚。”这里的“心”指水之心。水本来没有心，说水有心，只是说水的特性是不停顿地向低处流动，就象有一顆心在支配它的行动一样。“维心亨”，水流归大海，经历千山万壑，其形体经常处在艰险之中，但是，其心却是相通的。
③隐寓某种义理。如《明夷·六四》爻辞曰：“获明夷之心”；《六四·象》曰：“获心意也。”《杂卦传》说：“明夷，诛也。”明夷的意思就是明受到暗的伤害，“明夷之心”，谓明夷之理，即是君子处于明夷之时应该怎么办。“获心意”，即“获明夷之心”。
④指乾卦、坤卦的属性。《系辞传下》说：“夫乾天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之臺臺者。”“说”与“悦”同。“能说诸心”，乾坤至健至顺，恒易恒简，知险知阻，将天下事理会得极透极准，自然欢悦。“复其见天地之心乎？”
十天干十二地支组成的六十甲子
属于上述四类中以人心拟物，意思是说天地如象有一颗心主宰着它的意向和行动，引伸而言，就是不依人的意志为转移的客观规律。在自然界，无时无处不是阴阳消息的过程。复卦只有初九是阳爻，其他五爻都是阴爻，说明一阳在下初生微动，虽被五阴在上压抑，但它生意油然，其生生之势不可阻挡。从卦序来说，复卦次于剥卦，剥卦只有上九是阳爻，其它都是阴爻，说阴剥阳到了极处，不过阳无剥尽的道理，一旦剥穷上，就要反下而为复。从天文历法上讲，复卦正与阴历十一月、冬至、建子(或一日之子时。即以十二地支记时，每一支约两小时，十二支与24小时相应）相应。
在冬至之时，我国黄河中下游白昼最短，夜间最长，这一天大地受热最少。应是大地最冷的节令。然而，冬至也正是大地转暖的开始，适宜于万物萌发的过程。所以，孔子说“复其见天地之心乎？”是非常恰当的比喻。
宋代邵雍曾咏诗赞许孔子的这个发现。他说：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，大音声正希。此言如不信，更请问包牺。”天地之心没有一时间断改移，只有在建子之月，冬至时看得最清楚。这时一阳初动，意味着大动；万物未生，意味着要大生。犹如饮酒恰在玄酒味淡时，玄音恰在大音声希时，酝酿着畅饮和大的乐章即将开始。
效法自然，勤而习之
2.顺乎阴阳变化的自然规律
阴阳是构成天地变化的基础，也是立《易》的根基。《易》之乾卦为阳、刚，坤卦为阴、柔。没有阴阳与乾坤，天道与易道都谈不上。因此，《周易》说：“立天之道曰阴与阳”（《说卦传》）》；“乾坤其《易》之缊邪？乾坤成列而《易》立乎其中矣。乾坤毁则无以见《易》。”（《系辞传上》）。
《周易》的作者对阴阳的变化有如下的闪光的思想：
笫一，阴阳必须相交才能出现合乎规律的变化：咸卦《彖》曰：“二气感应以相与。”咸卦艮下兑上，艮为山，兑为泽，山泽通气。同时，咸卦初六与九四相应，六二与九五相应，九三与上六相应，总起来是内外六爻无不相应。这种阴阳二气上下相交相感相应而和合，即是“相与”。
大爱无疆
泰卦是乾下坤上，乃“天地交而万物通”之象，所以称为“吉亨”之卦，国君能够“裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”（《泰·大象》），这种阴阳二气相交的思想贯通《周易》。反之，“天地不交而万物不兴。”(《归妹·彖》），
第二，阴阳相交有一定的规律，天地人三才的行动都要遵守。《豫·彖》说：“天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。”就是说，天地遵循自然规律而动，所以日月之度不过差，四时之行不愆忒。统治者也效法天地治理国家，一切按法律办事，则刑罚清简，人民悦服。
第三，阴阳相交要“顺乎天而应乎人。”（《兑·彖》）以兑卦为例，从整个一卦说，一阴在二阳之上。该卦二、五都是阳爻，是谓刚中。三、上都是阴爻，是谓柔外。刚中是阳刚居中，有中心诚实之象，所以利贞。柔外、阴爻在外，有接物和柔之象，所以说亨。“亨，利贞”是兑卦卦辞。刚中则诚信，必然顺乎天理。柔外则和顺，必然应乎人心。
乾卦
道教内丹以十二辟卦或六十四卦论火候，无不以复卦所在子时为一阳发生之兆，乃进阳火之始，以坤卦为退阴符之终，这与《周易》“复其见天地之心乎”是完全一致的。所以著名道教学者俞琰说：“天地开辟于此时，日月合璧于此时，草木孽萌于此时，人身之阴阳交会于此时，神仙于此时而作丹，则内真外应，若合符节，不先不后，正当其中。”（《周易参同契发挥》）。
三、正性命，炼身心
1.性命是什么?
《论语·子罕篇》说：“子罕言利与命与仁。”孔子讲命是极其谨慎的，往往是举其要而言。《周易》讲性、命的地方不少，约有三十来处，有的是《易经》的作者讲的，只有《易传》中的性命是孔子说的。《周易》中有两处是“性命”二字连用，如《乾·彖》说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”这里的性命是指决定物之所以为物，人之所以为人的根本性质。分开来说是性与命，其实是一事二义。《大戴礼记·本命》说》“分于道谓之命，形于一谓之性。”从其自然所赋予的角度讲，叫做命，从其决定事物之间的差异性来讲，又叫做性。性，是命之性，乃自然赋予，非人所为。
性命为真
命，乃性之命，各有差异，不能千篇一律。所以，“各正性命”，是讲世界的统一性和万物的差异性，希求世间万事万物都是和谐统一的。《说卦传》说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。”这里的“性”指人性，命指天命。“顺性命之理”，包括“天之道”与“民之故”。《说卦传》还说：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于祌明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”
穷理尽性以至于命
这里说的“穷理”是穷尽事物之理。“尽性”是穷尽人之性。”“以至于命”之命是天命。此外，《系辞传》上单独提到“性”：
“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。”“……成性存存，道义之门。”“成之者性也，”
是接“继之者善也”而来，讲阴阳之气交迭运动而发生变化，生生不已的善一旦落实而成为某一具体事物时，便是性。“成性”是接“天地设位而易行乎其中矣”而来，意思是经常用《易》以崇德广业，结果使它变成本性。假如能“成性存存”，即足“道义之门”，道义即由此而出。《乾·文言》说：“……利贞者，性情也。”这是解释乾元的性情——即健。性是事物的本性，是从静态讲，情是性之外在的表现，是从动态讲。所以性与情实际上是一回事。
《周易》的性命说对道教炼丹中的性命双修论有着很重要的影响。首先，道教以“命”为先天“元气”，认为人自脐带一断，则性命分开，“性”带气上移于“天边”(心），“命”带气下入于“海底”（肾），二者相距八寸四分。炼丹就是锻炼后天的性命，使之合一，长此以往，先天的性命便自然地发现。
修性炼命
这同《周易》讲“各正性命，保合太和”，希求事物保持（或复归）自己区别于他物的特性，并且在事物之间和谐统一的思想是一致的。
其次，《周易》作者认为任何事物都是统一性与特殊性的结合，亦即命与性的统一。道教学者认为，“性即神也，命即气也。性命混合，乃先天之体也。'(《入药镜》混然子王道渊注）二者是极其相似的。
第三，性与命是一而二的。《大戴礼记》说：“分于道谓之命，形于一谓之性。”《周易》作者认为性命是一事而二义的思想早于《大戴礼记》。元代道教学者说：“性无命不立，命无性不存。其名虽二，其理一也。”（《中和集》六《论部》）可见，道教对于性与命的关系的阐述是同于儒家的。
2.“闲邪存其诚”
孔子讲“正性命”，一是讲万物各自保持其区别于他物的本质规定性，各得其宜，互不妨害，二是讲万物间彼此和谐，充满无限生机。人们在对待自然物与社会问题时是这样，要延年益寿也必须这样一一既复归人之先天，又与宇宙万物（包括人在内）和谐相处。
人自降生之后即有各种不利于其生长的外界因索的干扰，“闲邪存其诚”（《乾·文言》）就是修炼身心，延年益寿的好方法。《周易》中有许多这样的养生道理。
首先，“闲邪存其诚”，防范邪恶不使其侵入于心，保持内心之诚。这不但是儒家，也是道家，道教的养生出发点和根木。
其次要“惩忿窒欲”（《损·大象》），“慎言语，节饮食。”(《颐·大象》）。既不使外欲伤身，也不使言语招祸，或饮食不当而损害身体。因此，《易》作者主张“君子以懿文德”（《小畜·大象》）即细行必矜，独善其身。
第三，强调道德的修养对于身心健康的至关重要。《易》之作者主张修善改过，习他人之长，补己之短。如《蹇·大象》：“君子以反身修德”；《益·大象》：“君子以见善则迁，有过则改。”《乾·文言》：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”《系辞传下》：“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。”《益·大象》：“君子以见善则迁，有过则改。”《大畜·大象》：“君子以多识前言往行，以畜其德。”第四，“乐天知命”（《系辞传上》），一切顺乎自然规律。这些思想也都是道教炼丹所坚持的。
包罗万物贯穿古今
四、天地变化，圣人效之
1.天人合一论的典范
《系辞传上》说：“是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。”这是《周易》中对天人合一论比较典型的论述，
《周易》中的天人合一论主要包括如下的内容：
第一，天人互相感应。例如，《乾卦·彖传》说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”资犹赖也；统者，属也。这是说，万物依赖“天”之德而有始，而万物又属于天。《坤卦·彖传》说：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”《大有·上九》曰：“自天祐之，吉，无不利。”
《无妄·彖传》曰：“……大'亨’以正，天之命也。”《大畜·上九》曰，“何天之衢，亨。”高亨先生说：“何读为荷，担也，受也。衢读为庥，庇荫也。亨即享字，祭也。筮遇此爻，在受天之庇萌，宜举行享祭。”《革卦·彖传》又说：“……汤武革命，顺乎天而应乎人。”《中孚卦·彖传》：“……中孚以'利贞’，乃应乎天也。”
不过，《周易》中的天人感应论与在它之前存在的那种天人直接相通，而无中间环节的天人感应论不同：一是《周易》作者认为，“易与天地准，故能弥纶天地之道”（《系辞传上》）。在《周易》作者看来，《易》是先天地而存在的，不是《易》效法天、地、人，而是天地、人效法《易》。因此，人们只要按《周易》卦爻变化的原则行事，那么，就一切合符天意，万事大吉。二是《周易》中的《传》还从卦象的角度賦予了天地以等级观念。《说卦传》认为天即乾卦，又称为父和君。地即坤卦，又称为母。天和地比较，“天尊地卑”（《系辞传》上），贵贱不同。至于人，《周易》也认为有王、圣人、贤人、君子、大人、小人、百姓等等不同的等级。
通天晓地，知晓阴阳
第二，天和人必须和谐。《乾·文言》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎！” 积善之家必有余庆，积不善之家必有余秧
这里的鬼神非指宗教之鬼神，乃指天地造化之迹，也就是自然规律的功用。北宋张载说：“鬼神者，二气之良能也。”（《正蒙·太和篇》）“气于人生而不离，死而游散者谓魂”，“物生既盈，气日反而游散，至之谓神，以其仲也；反之为鬼，以其归也。”（《正蒙·动物篇》张载关于鬼神是阴阳二气屈伸、变化的思想正好是对《周易》《乾·文言》中鬼神的极好解释。《易》作者认为，天与人和谐不是所有人都能达到，只有掌握自然规律者才能进入这种极髙的堍界。
第三，人必须效法天地。怎样效法？一是通过认识自然，了解自然去认识其规律·这就是《系辞传上》说的“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。”二是了知事物的始终一一推原出“始”为何物。“终”为何物，从而知道“生”为何物，“死”为何物，达到既乐生又不畏死。
第四，效法自然的方法是摹拟。《系辞传上》说：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。”《易》作者认为，《易》即摹拟天地自然而作，天地怎样，《易》即是怎样。这里的“不违”也就是相似相同。这里的“不过”即是没有差忒。
万事万物易已括之
《易》作者认为，天地自然仿佛有“智慧”，其智慧遍及于万物，其规律包含在天下一切事物中而没有一点差忒。而《易》也包融了自然界万事万物的所有问题，以反映了自然规律的《易》道去解决天下的所有问题，也绝对不会出现遗漏和差忒，不存在过或不及的问题。这样人们便会达到“乐天”——顺乎自然，“知命”——承认并且顺应客观规律，能够做到这样，当然不忧了。《易》作者认为，通过这样的摹拟，世界如何，《易》亦如何，二者几乎完全一致，所以说“不违”、“不过”、“不流”、“不忧”。
元代道教学者俞琰说：“丹法以天为鼎，以地为炉，以月为药之用，而采取必按月之盈亏。以日为火之候，而动静必视日之出没。自始自终，无一不与天地合。”（《周易参同契发挥》）可见，道教炼丹必以天人合一论为其基础，与《周易》中的天人合一论有着极其密切的联系。
2.炼丹途径的启示。
《周易》中有泰卦与未济卦。泰卦是乾下坤上，象征天地相交，阴阳相接，万物无不通畅。未济卦是坎下离上，坎为水，离为火，象征《周易》所蕴藏的自然与社会的矛盾即将在新的阶段上重新开始，物不可以终穷。事物生生不已，永远没有止境。
以上这种思想对道教炼丹很有启示，道教内丹的基本途径是坎（水）离（火）相交，生命机体生生不息，内则各部分平衡相融，外则和谐统一。这种思想可能受到《周易》泰、未济的启迪，难怪魏伯阳在《周易参同契》中说》“推演五行，较约而不繁，举水以激火，奄然灭光明。日月相薄蚀，常在晦朔间，水盛坎侵阳，火衰离昼昏，阴阳相饮食，交感道自然。”清代刘一明对此解释说：“金丹之道，阴阳调和之道，阴阳和则生丹，阴阳背则败道。”
事物的发展规律尽在易中
五、远古高功夫师的足迹
1.存不存在湮没的周易功？
《周易》中是否存在内丹功法？回答是肯定的。首先是《周易》中有比较系统的内丹理论。例如：“天地变化，圣人效之”的天人合一论；顺生人、逆成丹的雏型——原始反终，以知生死，从而复归太极；“复见天地之心”的原始的炼丹火候论。其次，《周易》中对人们修养德性的要求可能诱发出气功。《乾·文言》说“闲邪存其诚”；《损·大象》说：“惩忿窒欲”《颐·大象》说“慎言语，节饮食”：《系辞传上》说“无思也，无为也，感而遂通”等等，都有诱发出气功的可能；第三，《周易》中的咸，艮、困、震、夬、颐等卦即有具体的修炼功法。
2.远古髙功夫师的伟大实践
《周易》中尽管没有具体的功法名称及操作程序，但是却留下了春秋时代以前髙功夫师练功实践的一些片断：
①咸卦功。《咸·彖》曰，“咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。”这是兑上艮下卦。“兑”象征少女、“艮”象征少男，少男少女，阴阳相应相合。“兑”又为泽，“艮”又为山，泽在山上，泽水下渗，山沉稳而坚定地承受。《咸·初六》“咸其拇”，咸同感，通撼。拇，足之大指。“咸其拇”，即撼动足之大指。
《咸·六二》：“咸其腓。”腓即小腿肚。“咸其腓”即撼动小腿肚。《咸·九三》，“咸其股。”股即大腿。“咸其股”，即撼动大腿。《咸·九五》，“咸其晦。”晦，后背上的里脊肉。“咸其晦”，即撼动后背上的里脊肉。
②艮卦站桩功。艮卦是艮上艮下。艮卦卦辞说，“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。”就是说练功开始时，脊背如山一样静止，全身都宁静无动，敛神入静进入山的心态，稳当泰然，达到了唯我又无我，对外界毫无感觉，甚至有人走过庭院也看不见，感觉不到庭院里有人。《艮·初六》：“艮其趾”，趾乃脚趾。“艮其趾”，即从脚趾开始静止。《艮·六二》，“艮其腓，不拯其随，其心不快。”腓为小腿肚。“艮其腓”，即调整小腿肚。《艮·九三》，“艮其限，列其夤，厉薰心。”限，腰胯，是人体上体与下体交际的地方。夤、即膂，是连结上下体的东西，即夹脊肉、胁部肉，把夤裂开了，人体将分为两部分。“薰心”，心如火熏一般。这里讲了腰部、脊背肉，胁部肌肉的调整。放松、腰要中正，不可僵硬。心如火灼。
“六四：艮其身。无咎。”这里指调整腰部以上的身体，主要指胸腹，要求身躯象山一样安静、宁静。《艮·六五》：“艮其辅，官有序，悔之。”“辅”，即颊骨。“艮其辅”，即把整个颊骨、脸部都放松，宁静下来。“言有序”，可能是练功中默念的咒语（可引申为练功意念），耍按规则，顺序进行。《艮·上九》：“敦艮，吉。”“敦”，借为“耑”，即头。练功时头部要调整好，要正中，宁静、安祥，与天相接，光明。这种艮卦功要求练功时想着山的形象，自己完全与山合为一体，自己的脚即是山脚，腰即是山腰，头即是山顶，宁静地站立于天地之间，周身感到稳定，心态平静自然，磊落大方，仿佛与宇宙融合，与天地相通，甘露纷纷霏霏降落下来，沐浴着全身。
③复卦功。复卦是震下坤上。《复·彖》说“复亨，刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？”复卦是内卦为“震”，为动，阳刚发而欲快。外卦为“坤”，为顺，虚无空旷，任其上升，发展。复卦是一阳爻在下，五阴爻在上，象征阳刚初萌，深藏于地，正在逐渐孕育、发展。说明阴阳二气的变化是阴气发展到至极，物极必反，阳气即萌发出现。阴阳周而复始，天地万物流传不息。而五阴爻在上，一阳爻在下发动，也可以理解为老子讲的“致虚极、守静笃。万物并作，吾以观复。”
五阴爻在上即是“虚极”，“静笃”。一阳爻在下即是“万物并作。”复即是万物循环往复。这要求练内丹的人要了解阴阳反复之道，不要一味追求事物的成熟、壮或鼎盛，而要清心寡欲、安静、做到如象每年十一月（建子）冬至、天地正于虚静中开始孕育“万物并作”一样。
④夬卦功。初九曰，“壮于前趾，往不胜、为咎。”九三曰：“壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡有恒，无咎。”这里的“趾”即脚趾，“頄”即颧骨。“壮于前趾”，“壮于頄”，即要求练功时脚趾与颧骨都要恰当配合其他部位的动作。
古之大智慧今人当汲取
⑤颐卦功。初九曰：“舍尔灵龟，观我朵颐。”舍、弃也。尔，你也。灵龟，明智的龟，是可以不食而长寿的动物，也是一种美味佳肴。朵颐，口颊蠕动欲食甚至垂涎欲滴的样子。这可能是练功时用舌尖顶住上顎，一味想到美味——龟，而使任督相通，致使津液涌于□腔的状况。