《话说茉莉花茶》（五）|空中茶摊vol.142 1-4《茶的文化》
《话说茉莉花茶》（五）
1-4《茶的文化》
陆羽为茶道精神注入的是儒家思想，而儒家学说是中国传统文化的核心。构成中国传统文化精粹的还有道家、农家、法家以及外来的释氏等等。其中释氏的禅宗和老庄道家影响最为广泛，这样在中国传统文化中几乎形成了儒、道、释三足鼎立的局面。儒家学说既已融进茶道精神之中，释氏、道家为了更好地推进自己的教义和理念，也以各自独特的内容与形式加入，结合茶的文化来发挥。
道家是中国土生土长的教派，本源于春秋时李耳和庄周的“老庄哲学”。唐代皇室以自己是道教教主李耳的后裔，倡导和扶持道教。道教在唐代得以大兴，在社会上地位与佛教同样显赫。道家崇尚静遵其道、无为而为、返朴归真的处世方法，以求得生命的进取和生活的逍遥。他们从茶道中发现了回归自然、恬静自如的养生之道，于是也热衷茶事，并把道家种种观念，如超然、恬淡、清虚、无为等引入茶饮之中，从而形成了道教茶道文化。
释本是佛祖释迦牟尼的简称，后演化为佛教的简称。佛教是外来宗教，但自天竺传来后，历经汉、魏、南北朝而流传甚广，到唐代发展至鼎盛。唐王朝三百年间，除武宗李炎外，其他历代帝王皆信奉佛教。唐代佛教大兴，僧尼遍国，寺庙林立。那时佛家各个宗派并立，但禅宗是中国化的佛教，它释迦其表，老庄其里，最适合中国士大夫的口味，所以禅宗最被推崇而最为兴盛。
“禅”，是从印度的“禅那”这个词音译过来的，意为“思想修”或“净虑”，这和茶道倡导的内心清净、净守心田、修身养性的精神不谋而合。再者僧人们参禅打坐，不茹荤酒，生活枯苦，而饮茶可以提神醒脑，破解寂枯。于是佛门弟子非常喜欢饮茶，并以茶供佛，以茶示礼，以茶结善缘，就把禅宗哲学思想融入到茶事之中，形成了独具一格的佛门茶道文化。
儒、道、释三教精神的融入，极大的丰富了茶文化的内涵，茶道也以它恢宏的气度，包容了儒家敬奉修身齐家治国平天下的至理、道教静遵无为长生不老的迫求、佛门净虑苦修悟性成佛的信念，成为内容极其溥广、深深根植于中国传统文化精髓之中，而盛开于各代文化圣坛的一朵妍丽奇葩。
茶道文化从唐代兴起后，历朝各代都得到了长足的发展。有了无以数计的“茶民”。这些茶民中有皇帝，有嫔妃，有大臣，有文士，有商贾，有农工。他们饮法或奢华，或富贵，或清和，或简俭，或高雅，或粗豪，各得其趣。尤其是历朝文人雅士从内容到形式上，都将茶文化推衍到艺术的巅峰。
明文震亨说：“士大夫以儒雅相尚，若评书、品画、瀹茗、焚香、弹琴、选石等事无一不精”。这个“精”字用在茶上，要求饮茶者对茶叶、水质、炭火、茶具，泡制、品饮等诸茶艺要有深刻的领悟。施之以行，让味觉、嗅觉、视觉、听觉都能得到最佳感受。刘禹锡：“斯须炒成满室香，便酌沏下金沙水，骤雨松风入鼎来，白云满盏花徘徊”。温庭筠：“疏香皓齿有余味，更觉鹤心通杳冥”。苏轼：“活水还须活火煎，自临钓石取深清，大瓢贮月归春瓮，小勺分江入夜瓶”等等诗句便是生动写照。
文人茶饮，特别注重环境、氛围和人品。明代，冯正卿在《芥茶笺》中更提出了品茶的“十三宜”：一无事，二佳客，三独坐，四吟诗，五挥翰，六徜徉，七睡起，八宿酲，九清供，十精舍，十一会心，十二赏鉴，十三文僮。冯正卿还从反面提出品茶的“七禁忌”：一不如法，二恶具，三主客不韵，四冠裳苛礼，五荤肴杂陈，六忙冗，七壁间案头多恶趣。
唐释灵一诗：“野泉烟火白云间，坐饮香茶爱此山。岩下维舟不忍去，清溪流水暮潺潺”。元代马臻诗“竹窗西日晚来明，桂子香中鹤梦清。侍立小童闲不动，萧萧石鼎煮茶声。”这些都反映了文人雅士对茶饮环境、氛围、意境、情趣的追求和领悟。
明代文人为了创造意境、增加情趣，还喜欢焚香伴茶，文震亨的《长物志》写道：“香、茗之用，其利最溥。物外高隐，坐语道德，可以清心悦神；初阳薄暝，兴味萧骚，可以畅怀舒啸；晴窗拓帖，挥塵闲吟，篝灯夜读，可以远辟睡魔；青衣红袖，密语谈私，可以助情热意；坐雨闭窗，饮余散步，可以遣寂除烦；醉筵醒客，夜雨蓬窗，长啸空楼，冰弦戛指，可以佐欢解渴。品之最优者，以沉香、芥茶为首，第焚煮有法，必贞夫韵士，乃能究心耳。”
此外，历朝文士还不断地将“琴棋书画、诗歌辞赋”等文人雅事引入茶饮中，与品茗有机地结合起来。如：颜真卿的茶宴联句，赵明诚、李清照的烹茶读书，唐伯虎的品茗作画，郑板桥自撰茶联都是历来人们口耳相传的佳话。而白居易的“琴里知闻唯渌水，茶中故旧是蒙山”，梅尧臣的“弹琴阅古画，煮茗仍有期”，陆游的“堂空响棋子，盏小聚茶香”，高鄂的“瓦铫煮春雪，淡香生古瓷”，吴则札的“煮茗月才上，观棋兴未艾”等诗句也为世间所传诵。文士们的这些饮茶嗜好，使茶文化成为一种集哲学、史学、美学、文艺学、宗教学以及音乐舞蹈、琴棋书画于一体的深广的文化体系，深深地影响着中国传统文化的纵深发展。
指导单位：福州市非物质文化遗产保护中心
作者简介：