良知和致良知
一、何为良知？心学是良知之学，修心性就是修良知。正如先生所说：“良知二字，自吾从万死一生中体悟出来，多少积累在，但恐学者见太容易，不肯实致其良知，反把黄金作顽铁用耳”。良知二字无可替代。那么什么是良知呢？
良：《说文》：善也。“良”字就是人之初心。即“元者，善之长也”。孟子说“恻隐之心”，“人皆有不忍人之心”，从这个“善”自然彰显出来的行为，就是“良”，是妥当的意思。《传习录》【137】给良知下了个定义，说的非常通透：心者，身之主也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。意思是：身体的主宰是心，心的主宰是虚灵明觉。主宰心的那个虚灵明觉，具有感知功能的那个点，就是心体本然之良知。
什么是虚灵？《辞海》里面的解释是：虚者，空也；灵者，聪明。虚灵者，宁静荡淡而智慧之意。虚灵可以理解为清明的觉知，就是那个能感知万物的心的原点，在“不昧”状态下的觉知。“不昧”就是没有模糊不清，没有任何东西遮挡和掺杂，清清楚楚，明明白白。明觉是说心象一面一尘不染的镜子，无论任何外物出现，都能清晰的照出来。
良知是有两个面的，知觉和监察。它有两个功能，一是感知、二是判断，监察功能是根本。良知是合道而行的妥当，参照标准是“四端”：恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。良知不是良心（道德意义上的），也不等同于善良（和善而不怀恶意）。良知不学而知、不虑而能，与生俱来，愚夫愚妇与圣人同。
良知作为人最根本的那个原点，特性是中心明确，边界模糊（具体行为不能反推动机）。良知就像洋葱最里边的那个芯，其它所有的东西都是向外延展的。良知的重要性高于知识见闻，是圣人第一义。凡事把良知放在第一位，各种事物才能顺应天理而行。
心学是以灵明为基准的体系，在这个体系中，所有物都有个远近厚薄的排列层次和顺序，这是道理合该如此。《大学》里所谓厚薄，指的是良知上自然的条理不可逾越，也是指的这个顺序。每个物都在自己该在的位置上，原本什么状态就还原它什么状态，该当如何便是如何，就是物各付物，就是循理。
良知是道，是天理落在心之本体上。它的顺序：人靠心内一点灵明感知这个世界，万事万物和人情事变投射至我们的心体，成为我们心中的物，理自然随之而来，道就是这样顺应“虚灵”这个点下来的，天理就是这么落在心之本体上的。良知是天植的灵根，是原点是源头，自是生生不息。关于生生不息，《全书·卷四》记述：“吾辈通患，正如池面浮萍，随开随蔽，未论江海，但在活水，浮萍即不能蔽。何者，活水有源，池水无源。有源者由己，无源者从物。故凡不息者有源，作辍者皆无源故耳”。这里说的是，修心要抓住良知这个源头根本。
良知还有一个特性，就是心体的主宰。良知不分有事无事、寂然感通，常觉常照如明镜之悬，无论心体在做什么，心体的主宰都可以觉察到是否符合良知，这个主宰常在。良知做主，就是动亦定静亦定，理无动者也。良知是我们做事的尺度，是应对人情事变是否合道的依据。修心在这个根上用功，才是立志坚定。
二、良知如何存养？
知道了良知，我们就要时时存养，心中充满天理就是良知充盈，自然一身浩然正气。良知存养无时而可间，只是我们日用而不知。无论白天还是黑夜，良知存养都是一样的，无非是让它顺应自然。白天良知顺应天理而无所凝滞，它是发散的，四处奔忙坐卧止息顺应着道走就可以了。夜间良知是收敛凝聚的，不熬夜，按时休息，顺应自然就是存养了。
程颐说“心要放在腔子里”。“腔子”指的是天理，就是说要保持“天理始终落在心之本体”上，心之本体始终不偏离天理范畴，它俩始终契合着，就是良知存养的状态。良知存进来，撑着我们的躯壳完成一系列生命活动。流行为气，凝聚为精，妙用为神。良知如主人翁，私欲如豪奴悍婢。白天如果耗神太厉害，只知用不知存，那么良知就如生病的主人，它无力做主的时候，私欲就会乘机而入，绑架身体和情绪，这时应对人情事变就会偏离道。良知充盈，自然神盛。
省察是有事时存养，存养是无事时省察。省察指反省检查，找出之前做的事情里面的不良倾向，坏的想法毛病等，克治除掉，回归正道，是用完了之后擦镜子。存养指的是在静的时候开始收敛，是闲下来不用的时候擦镜子，类似保养。二者都是为了保持镜子的一尘不染。
三、如何致良知？良知是道，是体，致良知是用，只有体，放在那不用是没有意义的。致良知，就是彰显良知之用，使得万物皆不出“我良知的发用流行中”。致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义。“致”，是充满诚意地送并到达。这个致，必须是有动、能行的。知道良知并且能行并落实下去，从里到外一条线顺下来,才叫致良知。良知愚夫愚妇与圣人同，不同的是圣人能致，我们普通人心有不同程度的遮蔽，有毁誉得丧的顾虑和牵累，瞻前顾后，不能切实致良知。学习圣人，就是要从自己心体上去体认良知，学习圣人能致良知。
良知是天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛之心。随它发见流行处，致他那一念真诚恻怛的良知，即自然无不是道。人的七情能顺应自然而生发，七情只要不“过”，都是良知之用。良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用。知行的本体，是良知良能。知行合一的功夫，就是致本心的良知。思索亦是良知发用。仁义礼智信，就是良知充盈的外在表现。
关于致良知的实际操作，《传习录》【172】说的非常清楚了。随时就事上致其良知，便是“格物”；著实去致良知，便是“诚意”；著实致其良知，而无一毫意必固我，便是“正心”。《传习录》【218】先生曰：“吾教人致良知，在格物上用功，却是有根本的学问，日长进一日，愈久愈觉精明。”致良知，抓手处就是在格物上用功。格物上用功就是根本的学问，根本学问就是内求那一点灵明，从那个最根本上用功。相当于从源头上治水，省劲又彻底。格物就是在起心动念处，在私欲升起的当下即去消磨，便是立命功夫。【184】道出了格物真诀。“尔那一点良知，是尔自家底准则，尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只要不欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。此便是格物的真诀，致知的实功。”把心中的良知延伸到事事物物上，就是事事物物的理，事事物物都得到“理”就是格物。
入世的致良知，就是事上磨的致良知。活在当下的意义是“天地之大德曰生”。乾资始，坤资生，要从“大哉坤元，万物资生，乃顺承天”的角度理解这个“生”。这个“生”是万物的生，不仅仅是某个物种或者个体的生。“生”的含义是，把天地赋形的那个物种的“性”（这个类别物种生命的特质）显露出来，把这个性具体化，彰显出其生命力和生发之气。
打个比方，一颗核桃仁，埋进土里，只要有适合萌发的环境，它就会生根发芽，抽枝长叶，开花结果，并具有核桃树应有的叶子、果实等不同于枇杷树和其他树种的特性，表现出生生不息的旺盛的生命力。对人来说，当下的“生”就是彰显出一个完整意义上的人，其根本处在于把那个原点那个良知发用出去，使天命于我谓之性的“性”得以彰显，所以活在当下就是“致良知”。生生不息由每一个当下的、不可间断的“生”组成，把每一个“生”穿起来，就是生生不息。事上磨是私欲起处的当下去消磨，具有当下性，“生”没有间断，所以致良知也没有间断，功夫难处正源于此。
心学的精髓在于入世治世。入世是以个体身份融入这个世界；治世是一对多，是和群体共同融入这个世界。入世治世，主要看自己所处的时位。致良知，要落脚在“五伦”关系上，要把握的原则是“循理”。
关于致良知，有以下几个点：一是致良知首先要自知，也就是要量力而行。凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知。比如说争强好胜，贪功冒进等；二是要承认这个世界的构成，被遮蔽的人（下智之人）占大多数。应对不同的对象，要讲究方式方法。此心安处，就是心和天地之道同频合拍，即致良知处；三是穷则独善其身，达则兼济天下。君子思不出位，守其位就是说我们在自己的位置上，做好自己的事情，不要超出这个范围。当我们一个人的时候，把当前一分钟存在着的不正之念导正，照顾好自己的心体，做好自己就是你当下的致良知。当你开始治世了，你就得兼济天下。
作为治世的治者，对你要治理的对象来讲，你得循理。要懂得人道求有，你要符合人道才能治的下去。你得顺应天道走，天道求无，你得求无。天道是大规则，人道是小规则，每个人的良知都是站在自己的角度上发用的，要居天道以治人道，引导人性，遵守公序良俗，维持“道”的正常秩序，才能生生不息的运转下去。如果不循理，居天道而谈天道，就会上下脱节，无法落地；居人道而治人道，就会失去整个秩序，无法维持这个系统的正常运转。用的层面，不再举例。
延伸说一下循理。圣人做事的第一原则是遵循天理，所有事情都以“道”为首要原则。《荀子·议兵》：“义者循理，循理故恶人之乱之也。”这句话是说，天道已经建立了一个很好秩序，按照这个来就可以了，所以很讨厌别人来扰乱它。如果有人来扰乱，那么我就要维护我的理，维护这个“道”能行的下去，谁来捣乱都是不行的。后人诟病阳明先生，大多拿他赣南平匪和诛杀池仲容说事。
据记载，先生在多次平乱而撰写的告示中有如下动人的劝诫：“譬如一父母同生十子，八人为善，二人背逆，要害八人，父母之心须除去二人，然后八人得以安生。均之为子，父母之心何故必欲偏杀二子……”作为朝廷任命的巡抚大员，先生处在治世的位置上，要保一方百姓平安和社会秩序的稳定，先礼后兵后，只能动兵开杀戒维护“道”的秩序了。这里不能简单的进行道德评价，妄拟天心为本心。圣人情顺万事而无情；圣人不仁，以百姓为刍狗，说的都是循理而行。具体应对时不能墨守成规、刻舟求剑，良知做主，持经达变，事事练达皆学问。《吕氏春秋》里记载的子贡赎人和子路受牛、孟子在齐国不受金在宋国薛国受金等。
我们常说的入世治世两条腿走路，一条腿是童真（良知），也就是“如保赤子”的心体纯然（心体），具备良知；另一条腿是智慧（合道的应变），也就是“君子素其位而行”所必须具备的心智水平（心智），用好良知，二者缺一不可。我们修心是把自己修成光源，在天命可及范围内把事情做好，把自己修的越来越亮。致良知不是目的，是个过程，所有的功夫都是复其本体。心体明，即是道明。
心学是儒学的范畴，如果用一句话来概括我对这门学问的感受，就是四个字：活泼泼地。心学入门容易，精进不易。通过两年的学习，目前对各类经典解读有了一定辨别能力，越来越能看清自我，相比之前笃定从容了很多。希望能在五十知天命的年龄，通过博文和共鉴，“知其然并能知其所以然”。能否达到耳顺，从心所欲不逾矩就是“尽人事以听天命”的事了。修心没有捷径，对大对数人来说修心如逆水行舟，不进则退。不诚无物，你有多“诚”，你就能走多远。当你觉得自己不含糊的时候，其实已经含糊很长时间了。今天的梳理还是个大纲，但仅有大纲是远远不够的，系统学习就是织网，只有网织密了，才能捕捉到鱼。记住“必有事焉”，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息。学而时习之，上达就在下学里。
最后感谢刘老师的正本清源，感谢游学、读书会各位同道的辛苦付出，感谢一路同行的各位同道！
