人生的最高境界，是随缘（精辟！）
随缘，随不是跟随，不是随便，随是顺其自然，是以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获。
随着年纪渐长，我越来越喜欢把“随缘”二字挂在嘴边。
随缘，是一种心态。
懂得随缘的人，既不喜欢强求，也不喜欢躲避，他从内心深处解脱了自己。
往后余生，一切皆在意料之中。
01
所谓随缘，是认清自己
其实，世界是什么模样，只和你自己有关。
见得恶人多了，便会觉得世间皆恶人，见的愚人多了，便会觉得世人皆愚钝；
见的悲苦多了，便觉得众生皆苦，但见的美好多了，便会觉得活着值得。
所以，你若通透了，世界也就通透了。
庄子有言：
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”
人这一辈子，瞬间即逝，所以不要被他人的看法束缚，被世俗的理性限制。
东晋，有一位名叫王子猷的才子，居住山的背面。
有一年冬天，夜里忽然下起了大雪，王子猷起身去看，发现外面山河草木，一片银装素裹，甚是心动。
他开心地一边饮酒，一边吟诗，只是一人饮酒无趣，便突然想到了好友戴逵。
于是连夜迎着大雪，冒着严寒乘船去拜访。天都快亮了，才赶好友家门口，这时他却没有敲门，反而要回去。
身边的书童问他，公子，为何好不容易到了又要走，不见一见朋友？
王子猷答道：“我本是乘兴而来，现已无兴致，自然返回，为何一定要见戴逵呢？”
人活通透了，没有必然的世俗目的。人生在世，只做快乐事，莫问是缘，还是劫。
《庄子》里也说道：
“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
有智慧的人，心若明镜，世间百态，冷静视之。
文学家钱钟书，写作《围城》出名后，记者要对他进行视频采访，他拒绝了。
普林斯顿大学邀请他过去讲学，半年报酬高达16万美元，面对令人咋舌的待遇，他也拒绝了。
哈佛大学直接寄给他3000美金的路费，说是邀请钱钟书去读博，他直接退还。
理由都是一样的，他的时间要用来读更多喜欢的书。
钱钟书先生明白自己想要什么，因此他活得潇洒潇洒，活得通透。
佛家常说因果，而因果本就不须逃脱，只需要利用。
根据自己想要的果，去散播与之对应的因。
于王子猷、钱钟书两位而言，随缘就是种下简单喜乐的因，得到简单喜乐的果。
02
所谓随缘，就是随心
人世复杂，冷暖自知。
五台山上的禅师，总是会被问到这样的问题：
为什么是我？为什么不是我？
为什么我这么倒霉？为什么幸运的不是我？
可是为什么不能是你呢？
你看，我们肉眼可见的最大事物，是头顶上的蓝天，和脚下的大地；天地之外，是日月，是宇宙星辰。
古代诗人杜甫却说：“日月笼中鸟，乾坤水上萍”。
他将太阳和月亮比作笼中的小鸟，将苍天大地比作是水上的浮萍。
我们人类社会中，最大的事情，无非是改朝换代。
然而北宋理学家邵雍却说：
“唐虞揖逊三杯酒，汤武征诛一局棋。”
他认为，尧和舜禅让不过是三杯酒，商汤征伐周武王只是一局棋。
再大的天体，在宇宙中不过是一粒沙子，再难的大业，终究会成为过去。
虽然天地宽广，星辰繁多，但见与不见，皆在于自己。
人若胸怀宽广，能放眼四海，明了古今，你终将会明白，世事层出不穷，却像海水中的泡沫，虚幻易碎。
如同《菜根谭》中所说：
“事来如沤生大海，事去如影灭长空。”
繁华人世，却刹那间生死寂灭，就好像做梦一般。唯有不执著、才能无挂碍。
所以佛说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生。我们能够把握的，是自己的心，自己的看法，自己的选择。
愿你在寂静中，随缘而安，满心欢喜。