非我，不异我，不相在
佛告罗睺罗：“当观诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。如是受、想、行、识，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是平等慧如实观。比丘如是知、如是见，我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著。罗睺罗，比丘如是识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢使系著者，超越疑心，远离诸相，寂静解脱。是名比丘断除爱欲，转去诸结，正无间等，究竟苦边。”
请诸位谈谈对“非我，不异我，不相在”的理解！
这几句话很重要，后来龙树菩萨在《大论》中说，这就是世尊所倡导的三门观法，通过此观，学人能如实破除我见，而我见是众生烦恼的根本见。
众生无不认为有个我存在，世尊为破除众生这一迷执，指示说：根本就没有这样的一个我存在。要如何见如何知才能明白这个道理呢？于是世尊对罗睺罗作了如是的开示。
世尊本来说得很朴素，也很直截，但时移世易，今天的人们往往智慧过人，多所曲解，过犹不及。
非我之义，大多数学人都能正确理解；不相在，能理解准确的有一部分；不异我，则大多错解。
先说不相在。什么是不相在呢？要明白不相在的含义，先得明白什么是相在，反之即为不相在。譬如植物，植物中有水分，水分在植物中，植物与植物中的水分就是相在关系。又譬如屋子中有人，有人在此屋子中，屋子与屋子里的人就是相在关系。总之，无论是此在彼中，或彼在此中，有这种关系存在，即是相在。只要有相在关系存在，就说明有事物存在。
我与五蕴色受想行识之间，既没有我存在于五蕴中，也没有五蕴存在于我之中，所以说不相在。这里的不相在，并不是说有个我，只是它与五蕴不相在而已，如水中无火或者火中无水那样不相在，而是根本就不存在有个我，如何能相在？故说我在五蕴中，或者说五蕴在我之中，都是根本错误的谬见。
再说不异我。
有两物作比较，方可说同说异。譬如有此瓶与彼瓶，可说此瓶同于彼瓶，或此瓶异于彼瓶。如只有一物，另一物并不存在，则不可说同，也不可说异。
如实平等观，唯有色受想行识诸法，并无一个我存在，所以不可比较，也就不可说这些诸法异于我。若说诸法异我，那么岂不是有个我存在而可作比较了吗？
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纵观世尊的意思，在于破除众生的人我执。如实观察，唯有色受想行识诸法，这色受想行识诸法一一观察，没有一法是我，也没有一法可说是异于我，我也不在诸法中，诸法也并不在我中。由此可知，根本无我。 凡不如此观如此见，作种种曲解，其实都是我见之心不死，隐隐约约似乎有个我在！ 用今天的语言通俗地讲，即是： 你如果认为有一个我存在，你不妨于天地宇宙间，如实观察万事万物，你看有那一物是我呢？ 没有，没有一法是我！ 如果都不是我，那是不是确实有个我存在，只是宇宙间的万法不同于我而已？ 不是，不可以说万法不同于我，因为根本没有个我存在而可与万法来作比较！ 那么这个我如果存在，它究竟存在于哪里呢？是存在于万法之中呢？还是万法存在于这个我之中？ 都不是，我不存在于万法中，万法也不存在于我之中，因为没有我。 结论：如是观察，知诸法非我、不异我、不相在，所以无我。 如何证知呢？不妨按世尊告诉罗睺罗的方法，一一去如实地观察一番，如果都不是我，那再看看自己究竟把什么东西错误地执着为我了，是受、想、行、识其中之一种吗？还是别的什么？ 当然，你也可以不用这个方法，而是用六祖说的“不思善、不思恶，当此之时，什么是我呢？”看不明白，就慢慢看，看它个十年八年又如何，总会有明白的那一天的！ |
世尊说的一切佛法，每一句话的真实含义，都是要我们下来结合自己实证的，决不只是作为文字义理来论论而已。
若只是拿来议论的，佛法皆成世法！