吕继唐：窍的作用和九窍的位置上

读者须知

吕继唐先生自幼体弱多病，到20岁时身体更差，胃病、遗精、神经衰弱、严重失眠等症相继而生，1948年（31岁）又患严重肺结核、吐血、胸膜炎，医药无效，经友人介绍跟陈济生老师学习静功养生法和一种结合静功的太极拳，对病起到了意想不到的效果，健康逐渐恢复。著有《静功养生的理和法》。

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窍的作用和九窍的位置上

吕继唐

理、法、窍是练气功的三要素，练功不但要明理知法，还须要懂窍。

窍即关窍，是练功能够登堂入室的门户，不通关就不能进门，不进门就难以入室。所谓入室，即进入到深度，认识自己生命的根源——真元之炁。所以有“明理不知法，全是空头话，知法不懂窍，真功未得到”，和“无窍想练功，到老一场空”之说，可见窍的重要性。

窍是丹田、关、窍的总称，它名目繁多，常用者有三田（上、中、下三丹田），三关（尾闾关、夹脊关、玉枕关），三窍（阴窍、阳窍、中宫窍），共为九窍，其中上丹田是练功的主窍。各家对此窍的命名各自不同，如佛家称“不二法门”，儒家称“道义之门”。道家称“玄牝之门”，又有元关、祖窍、生死户、元膺窍……等等异名，难以尽说。过去练功者对此窍特别重视，认为得此一窍，可以窥探天地之奥秘，把握造化之玄机。如老子说：“天得一以清，地得一以宁，人得一以圣。”《金刚经》说：“一合相，不可说。”《大学》称它为“至善之地”。迷信者认为它是存神成佛之处，炼丹成仙之所，把它看成是无上至宝。又认为“天机不可泄漏”，故皆秘而不传，必须是入门弟子，发誓许愿之后才得口授心传，而不肯记于文字。过去各家的著作中，虽都提到窍的重要，但都没有公开说明这一窍的位置。所以有“艺虽精，窍不真，费尽心机枉劳神，祖师留下真妙法，知者不可轻传人”之说。有些气功书虽也提到此窍，但多数讲的位置既不够正确，又很少说明它的作用及其与生理的关系，并且都带有一些唯心的神秘感。如此用窍，不但无益，反而会出偏差。

窍对练功来说，确有它一定的作用，但过去唯心论者练窍都是为了“炼丹”成佛成仙的目的，所以未能发挥窍的真正作用。而且如果意念过份集中于窍，反而会气结神呆，毛病百出。我在初练时也产生过不小的偏差，经过几十年的体会钻研，才逐步地悟出了窍的道理。现在我们应当以唯物的观点，结合生理功能来说明窍的位置和作用。让“窍”为人的健康长寿，起到它应有的作用。

“窍”不同于“诀”，它不是人们的创造发明，而是生理自然的客观存在，是意、气、形的运动中心。任何物体的运动，都有一个运动的核心。一个整体之中都分有各个部门，各部的活动虽然又各有其核心，但都服从于整体总核心的主宰。练功所谓的主窍，就是人体运动的总核心。

人是由意、气、形三者所组成，三者各有其活动中心，而意是生命的主宰，是整体运动的总核心，所以意窍就是练功的主窍，把握了这个主窍，就能够掌握其他各窍带动整体，进行正常的运动。

窍与经络穴位有着联系，但它又不是穴位，因为穴位只能影响局部，窍则联系整体。

“九窍”各有其实际存在的位置和不同的作用。但过去各家对九窍的位置所说不一，所以后学者难以适从。现在我们有两个鉴定的方法，一是用手心“劳宫穴”对准窍位，必然有联系到整体的平衡适意之感，稍偏一点就不会产生这种感觉。二是意想到某一窍位，就会产生这一窍的应有作用，而且只有想到此处才能作用到整体。读者必须在心平气和的情况下试验，才能有此体会。

窍的存在不能离形，窍的运动不能离气，窍的运用不能离意。意、气、形是练窍的基础，所以窍与静功养生的“三层九步功”有着密切的关系，“三层九步功”中就包含着“九窍”的练法。兹将各窍的位置和作用简述如下。

1.上丹田 即主窍。在两眼之间，此处是“意”的中心，真气的根源。此窍至为重要，因为精神意识是生命的主宰，真气是生命之根本，能意识中定，才能感应到整体，其气归根才能运化全身。此窍是生命活动的核心，守之可祛病延年，失之则走向衰亡。意的活动都通过此窍，是识神的“出入之门”，出则死，入则生，故又有“生死户”之称，把握了它，就等于主宰了自己的生命。唯心论者认为“命由天定”，传此窍就“泄漏天机”，故秘而不传，偶有传者也大都是用隐语暗示。例如《阴符经》曾指出“机在目”；《金刚经五十三家注》中有“顶天立地，鼻直眼横”和“自古千佛万佛，不外两眼看两眼”的注解；《六合拳经》有“学者要知真消息，只在眼前一寸中”等等。有人认为此窍在两眉之间（印堂），但如意注两眉之间，必有意不宁静，气有上浮之感。能做到“两眼含神正视”，意气自然归窍。

练此窍不能用意过强，要在有意无意之中。“真气归窍”更要顺乎自然，在“虚极静笃”之时，可以体会到窍内有一种说不出的无觉之感，即“真气来复”之象，要守之养之，逐渐地遍及周身，运化整体。

把握中心是为了照顾全面，练主窍的目的是为了联系各窍主宰整体，千万不要只注意主窍而不及其他。如果只是为了练窍而练窍，必然造成过度集中而发生偏差。此窍是练功的纲领，养生的至宝。但要知道，无论什么好的东西，用之适当则有益，过之，则无益而有损，希望学者细心体会，善为用之。