庄子：接纳纷繁复杂的天命，顺应自然本性，便是无为的内涵

随心随性，顺应万物，便是无为而治的内涵。

在我们面对一些人和事情的时候，主观的思想和客观的状态，是存在着矛盾关系的。

有的时候你内心所存在的一种执念，所秉持的你所认为的才智和欲求，其实是违背了事物本身的一个规律，违背了事物的一个本性。

很多时候，人的一种错觉就是认为有一些事情，是主观能改变的。其实并非如此人，总是轻易的以为自己可以改变命运，其实最终命运改变的，还是我们自己的人生。

当我们最初出生的时候，就以一种固有的方式被迫的做出各种各样的选择，并且我们沿用着曾经固有的选择，固有的人生轨迹，不断的引导我们一步一步，刻画了属于自己的人生。

其实谁也逃脱不了命运注定的一个状态，有的时候你所认为的主观意志的选择，其实也是被动因为客观生命所驱使的一种状态。

这就是在道家智慧中所提到了的“天命”，天命就是本该属于我们的本性规律。自己走出什么样的路，走到什么样的状态，其实都是取决于天命最初所决定的。

人与生俱来的自然禀赋，其实就是叫做天命，遵循着天性而为，才叫做真正的符合“道”。

这一种观念是取自《中庸》中所说，同时这一句话，也是符合了道家的一个理念，一切无为而治，一切顺其自然。

我们只有客观的认识到本性的天命之后，才能真正的坦然接受并且顺应它，在这样的一种状态之下，收获的更是一份坦然。

除去对于生活欲念的一种妄求，生活中还有很多人，总是执念于自己的贪欲。大多数人不但没有遵从自己本身的天性，而且也是任意而为。看似是一种自由，看似是一种自主，但是在无形之中，违背的各自的一个本性，这便是所谓的逆天道而行。

在《庄子》中，就有这《鸿蒙问道》这样一个故事。

云将遇到鸿蒙之后，希望得到鸿蒙的指教。

鸿蒙对云将说了这样一段话：扰乱自然的常规，违背事物的真情。

只要你能自然无为，万物自然会自生自化，忘掉你的形体，放弃你的聪明，忘却自身，和万物与自然之气混为一体，皆是身心茫然，无所用心，各自回归本性，回归本性，却是出自于无心，浑然无知，保持本真终身不得违背。

在《庄子》中，庄周借由《鸿蒙问道》这个故事，所表述的就是随心随性，静守万物本身的一种思想内涵。

“鸿蒙”听起来是一个愚昧，混沌无知的意思，但是他却是作为一个高深的悟道者，在《庄子》中出现，对于道的认知就是混沌愚昧，无知无为，顺应万物而生。

当提到的天性本身的时候，很多人认为这是一个难以琢磨的状态。

所谓的回归天性，其实就是靠我们自己去体悟，通过我们自己的感悟，来找到一种属于适合自己的实际行动。

《道德经》中所说：道可道，非常道，名可名，非常名。

比如说对于欲望的一种引领，很多人认为如果顺其自然的话，那就是要顺应自己的欲望去出发，自己想做什么就要做什么，任性而为之了。

其实并非如此，欲望只是我们人生中主观的一种色彩，就好像我刚才所说的，主观色彩其实大多数都是违背自己天性本身的，如果做事情都任性而为之，那其实是不对的。

正确的做法就是要明白，欲望并非是人的本性，并非是人的自然规律，我们和欲望是与生俱来的，但是实际上欲望只不过是我们情绪中的一粒尘埃而已。

而我们要遵循的是一种大道，也是大道的自然规律，所以说我们自私和贪婪的欲望，是完全背离了道，它带来的只会是无尽的痛苦，所以要做到“率性而为之”去引导自己的本性去行动，而并非任由自己的欲望所摆布。

而认识到自我的本性，认清自己的天性本身，也是一种无形的力量。

比如，对于一个平凡人来说，生命从刚开始的时候，就带着他本身的一种命理存在，他命运的形势是上天早就已经注定的，有的事情他是根本自己无法自主作出选择的。

但是如果作为一个平凡人，却一味的往求着好高骛远的一个理想和目标，看似是一种有斗志有进取之心的表现，但是从另一个角度来说，给自己无形之中带来的也是苦恼。

如果不能寻找一个适合自己的生存状态，一味的好高骛远，让自己的欲望不断的凌驾于自己本性之上，那么你需要承担的痛苦非常巨大的。

认清天性本身，则能够有助于我们在坦然接受我们本身命运的一个基础之上，更加潇洒和从容的去对待自身。为自己制定一个适合自己的状态，加以引导自己贪婪的欲望，所以也是我们在生活中修心养性，最根本的一个状态。

认清天性本身的一个基础之上，更要有一种容纳的智慧。

认清并且容纳自己的天命，即使是自己生命中出现了一些不完美的状态，也要懂得容纳自己所认为的不完美。

大多数人企图改变自我，企图以自己好高骛远的欲望，凌驾于自己的本性之上，大多是因为对于本性的一种不满意。而我们所提倡的遵从本性自然，其实也是容纳本性自然的一种道理。

所谓的容纳是在于宽厚，在于包容，方为上天之大德。所谓的厚德载物，正是这样一种道理，道家中所说的大道的智慧，是能够容纳万物，存在于天地之间。

《道德经》中所说的大道如水一样的品德，就是说水能够滋润万物，容纳万物并且养育万物，所以是符合大道的一个德行。

无论万物是以什么样的形态存在，水都能滋润它，就如同万千河流，无论是污秽或者说纯净，水都能最终以最低位去容纳万千河流的归宿，所以才有了大海。

天地万物中，有着各色各样的人和事，而天地对于这些万事万物都给了一个公平的机会，都有阳光，有雨露，滋润他们成长。天地无言的默默注视，默默供给着，这就是一种博大与包容，这就是真正大道的一种智慧。

而我们对于我们每一个普通人来说，运用这样一种道的智慧，容纳我们自己纷繁复杂的一个人生。

我们认清自己的天性，就是接纳自己天性，天命中的一些自己所最初所不认同的一种状态，有一种如水的品德容纳万物，当有了这样一种潜意识的容纳的智慧之后，才能有真正坦然的知天命，遵天性的悠然。

《道德经》中所强调的“无为之念”的道理，其实和庄子中所说的是同样的意思。

《鸿蒙问道》中，鸿蒙有这样一句话说：我悠然自得，不知道贪求，什么放任自由，不知道走向何方。

这其实就是庄子借由鸿蒙的话来表述了大道的一种智慧，大道本身就是悠然自得，顺应自然，无为无求的一种状态。

道家思想中所强调的无为而治，就是做事的时候不掺杂自己主观意识在内。

就好像我们刚才所说的，欲望只是万物中的一粒尘埃，而大道的智慧，则是涵盖了万事万物，包括我们人类。所以不要妄图让人类的一些主观意志的欲望，去改变事物本身的一些天性本身。

道家所谓的无为而治，并不是一种消极的状态，并不是什么事情都不做，而是在做事在有怀揣追求和理想，能够做到顺应天性本身的基础之上，也就是做到了自然。

真正的尊崇“道”是一种返璞归真，是获得生存最佳状态的一种智慧，而避免让自己成为小小欲望的一种羁绊。

本文由国学书舍原创，以道家思想的内涵，顺应自然本身的规律。

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