中学生如何读《老子》 （中华书局《老子》一书“阅读（应考）方案）

中学生如何读《老子》

江西省大余中学程秀全

《老子》一书，它虽然源自于生活，是生活的反映，但它所反映的毕竟是几千年前的生活，与我们现在的生活有着较大的差异，同时，它是哲学著作，是对生活的抽象概括，要诉诸理性思维而非感性，要读，并非像文学作品一样形象生动。因而，我们在阅读《老子》一书时，不仅有文字上的障碍，也有内容上的障碍，更有我们知识不够丰富、人生阅历不够深的障碍。但有障碍，并非不可以读、不能读、读不懂，我们只要使用正确的方法，还是能读懂、能读明白并且受益匪浅的。那中学生如何读《老子》呢？我们以为要做到下面几方面：

一、读《老子》，得“不明白处且放过”

《老子》一书很薄，仅五千字，计八十一章；平均算下来，每章不到六十二个字，与我们读一首七言律诗或中调的词差不多。但字数少并非就容易读，就能快速理解掌握，受客观知识与人生阅历的限制，有些章节是不怎么能看明白的。面对不怎么能看不明白的怎么办？我们以为，最好的方法就是“不明白处且放过”，要敢于取舍，把暂时不能理解的先放一边。把不能理解的放一边，暂时不看，可分为两部分：

一是全则不能理解的。字认识意思却不知道，看这东西最要命，如六十二章：“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人……”这一则纯为抽象的议论说理，所讲的话题与我们的生活相距较远，无论拿出几种版本的注释、翻译，都很难顺畅的理解。这样的章节我们可以权且放过，因为把它放过，并不影响我们对其它章节的理解；并且，我们读《老子》，只是对《老子》一书的思想内容稍作了解，对其精彩论述的吸收，并非对这一派哲学的研究，量力而行、适可而止应是一种正确的方法。类似这样的章节还有一些，如六章（谷神不死，是谓玄牝）、十章（载营魄抱一）、三五章（执大象，天下往）、五二章（天下有始，以为天下母），等等。初次阅读《老子》，必须有敢于取舍的勇气，从易处着手，不让自己在一处反复碰壁，以致丧失耐心与信心。从成年人的角度来看，中学生初读《老子》，能看明白其中的三分之一章节，已相当不错了；能看明白一半，则相当了不起了。有了这个心理准备，有了这个大胆舍弃的思想垫底，想必同学们知道如何面对《老子》，在跳过相关章节时能坦然无愧。

二是一则中有些句子能理解，有些句子不能理解的。对于能理解的句子，应调动各方面的知识经验去理解；对于暂时不能理解的句子，也应勇敢而大胆的暂时丢一边。如第四十章：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”前两句对于初读的人来说，必是晦涩难懂，但后面两句讲“有无相生”，恰是第二章已涉及论述，却是能够理解。能理解就理解，不能明白的且放过，这是陶渊明的读书“不求甚解”法。此处不能明白，或许读完了后面的内容，综合起来就能明白；综合起来不能明白，或许随着人生阅历的增长与知识范围的拓展，你在不自然中就明白了。因而，我们以为，面对先哲的《老子》一书，在阅读时要敢于舍弃、勇于放弃一些目前对我们来说理解不了的章节与句子，这是读《老子》的第一步。

二、读《老子》，应尽量还原生活

《老子》一书中有许多难理解、不能理解的章节、句子，这是事实；还有更多能够理解、充满意味的句子，这也是事实。我们从能理解的开始读，必能有许多收获的喜悦。或许，其中对一句两句话真正的理解品味，可以让你某一时期深受感动而努力不止，也许可以让你受用终生。那如何读呢？我们以为，必须联系生活去理解。

哲学它探究的是人生的问题，它与生活相关；生活本身是哲学的基础。因此，我们读《老子》，千万不能丢开生活，“空对空”的抽象的去理解；必须联系生活，调动我们各个方面的生活经验，力争让“空”的内容变“实”，“行空”的哲学“点地”，从而让我们如阅读读诗歌般的从“有限”的文字中看到“无垠”的意味。我们看《老子》第二二章：

曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。是以圣人抱一，为天下式……

这一则主要阐述谦和退让。老子认为执“道”有度才合乎天道。明辨、刚直、居高、荣显、多得都是突显自我的行为，正因为过度表现自我，反而会遭非议，以至失去已经得到的东西，不能全身自保。我们丢开老子的哲学体系，就其中一句联系生活去理解，也必将大大受益。如“少则得，多则惑”一句。

世人常有种心理，好大喜功，贪多务得，甚至“以庞大认作伟大(passes off bigness for greatness)”（钱锺书《管锥编》）。“惑”是个上下结构的形声字，上面的“或”是声旁，表读音；下面的“心”是形旁，表意义。同时，它也有会意的成分：“或”为“或者”“也许”的意思，表选择；“心”字上面一个“或”组成“惑”字，即表明当人心的选择太多时，人就容易迷“惑”！人被迷“惑”的原因在哪里？就在选择太多了——选择太多让人迷“惑”！于是，老子从“多”与“少”的对立统一的角度提出“少则得，多则惑”。

联系生活，这句话充满哲理。人有多种感觉器官，可以互相协调一同感受这个世界，这是常人的幸福。然而各种感觉器官同时运用，各种感觉器官本身并不特别突出。同时，我们都知道，触觉与听觉敏锐者，往往是视觉有问题的人；视觉发挥到极致的人，往往是听觉有问题的人……身体有缺陷的人的因某种感觉器官存在障碍，没得选择，只能尽力使用其不存在问题的感觉器官，让它全力发挥以至极致，这即是老子所说的“少则得，多则惑”。

现代人是幸福的，因为物质的丰富，让我们有很大的选择空间；现代人又是不幸的，因为选择的丰富，常让我们迷“惑”。我们常羡慕古人，觉得他们悠闲自在，吟诗作赋、弹琴作画、访亲问友，很是自在。其实，他们的自在是在选择的有限条件下产生的。他们选择少，因而精进，因而让后人觉得高雅。从这个角度讲，这也是“少则得，多则惑”。

“少则得，多则惑”也可用于战争。《孙子·军争》在讲到对待敌军时说：“归师勿遏，围师必阙，穷寇勿迫。”对被迫撤退的或被团团包围的或走投无路的敌军，为何什么不全部歼灭、一个不剩，而必须做到“勿遏”“必阙”“勿迫”呢？其目的只不过是让敌军有得选择，除战死之外还有逃生的可能！有生死的选择，就不再执一于死战，就不再作困兽之斗。对战争中得优势的一方讲“少则得，多则惑”可用，对于处逆势的一方来说，也可用，如《孙子·九变》在讲到鼓舞本军士气时就说“投之亡地然后存，陷之死地然后生”——除死亡外没得选择，必然是破釜沉舟、背水一战。人的选择多了，往往容易导致三心二意，在选择时犹豫计较，表面上是留有余地，实际上常把最好的时机给耽误了。我们学习、生活中又何尝不是如此呢？难得闲暇的一个下午，又想把落下的功课补上，又想美美的睡一觉，又想把错过的电视电影看一看……其结果，也许是功课未补上、觉没补好、电视电影没看上……因为有得选择，什么都想做，最终没有一件事做好了，这也是“少则得，多则惑”。

让自己没得选择，就是做事的执一，专注；执一、专注，贵在坚持。坚持，执著，反复，不易（易，改变，更改），“一门深入，长时薰修”，才是做成事情的根本。老子深明此义，他在七八章中说：“天下莫柔弱于水而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”六四章又说：“慎终如始，则无败事！”“柔弱”的水能攻“坚强”，所依赖的只不过“无以易之”“慎终如始”而已。这于我们的工作学习，对于我们的整个人生，不是有相当的指导与警示作用？文化、修养、品性，有时很虚，只是几个字几句口号而已；文化、修养、品性有时又很实，只是简单的事情坚持做而已！其他的不用说，翻翻我们手中的书，大多数应是前面部分认认真正的阅读，仔仔细细的做笔记画标记，而越往后，读得越粗糙，标记越少，以至于无，这不是与老子所言之“无以易之”“慎终如始”背道而驰吗？这不是他们读书的时候，读书之外还有选择，把时间精力放到其他方面去了吗？外界诱惑太多，所以难达到“终无败事”的境界！

“少则得，多则惑”，仅仅六个字，一闪眼就过去了；但联系生活去理解，它却能涉及我们生活的各个方面，甚至包括战争。如此言简意丰的句子，非得联系生活去理解不可；因而，我们必须联系生活去理解《老子》，让他的思想在我们生活的土壤中生根发芽，然后茁壮成长，然后开花结果。

三、读《老子》，必须抛开固定思维

朱光潜先生在《咬文嚼字》一文中说：“一件事发生时立即使你联想到一些套语滥调，而你也就安于套语滥调，毫不斟酌地使用它们，并且自鸣得意，这就是近代文艺心理学家们所说的‘套板反应’。”生活中有“固定思维”这一说法，就如文艺中的“套板反应”一样，要引起我们足够的重视。如何突破“固定思维”的“套板”？《老子》给我们提供了许多许多可贵的例子。我们且看《老子》十一章：

三十辐共一毂，当其无，有车之用也。埏埴以为器，当其无，有器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。

这段文字前面三句是列举生活中的例子，第四句是老子从生活事实中得出的结论。“辐”与“毂”、“埏埴以为器”，我们较为陌生，但联系注释联系生活，我们还是能明白。它讲的是车“毂”中间必须是“空”的，那三十根“辐”条才能和它对接起来成为一个整体；用陶泥做成各种陶器，所做的陶器里面必须是“空”的，才能装东西。第三个例子与我们的生活相对更贴近一点，房子是用来遮风蔽雨的，同时保护个人隐私，因而它必须用墙与屋顶包围起来；但一所房子如果四周只有“实”的墙与屋顶，连安门窗的“空”隙都没有，光线空气进不来，人也不能出入，这就不是房子了。于是老子说“有之以为利，无之以为用”——车子、器皿、房子等能够给我们提供便利，恰恰是因为其组成部分中有“无”（即“空”）的部分，不然它们就不能发挥作用。我们日常生活中，总喜欢把事物分为“有用”与“无用”两类，有用的东西，我们倍加重视，“无用”的东西，我们往往丢在一边不管不顾。这是一种生活的误解，这是一种偏见。

如我们在平地上画一条一尺宽的路，相信所有的人都能沿着这条路大步往前走，甚至在上面跑都没有问题；但如果把这条路抬升一米，我们要在上面走，可能就得小心翼翼，能在上面的跑的人就显得特别厉害了；而如果我们把这条路抬升到五米、十米的高度，那就只有特技人员敢在上面行走、敢在上面奔跑了，一般的人站在或坐在上面，很大可能是瑟瑟发抖——因为“恐高”。为什么会“恐高”？因为这条一尺宽的路外边没有空地！我们走路，除了脚掌所踏地面之外，还必须脚掌之外有“余地”；“余地”越宽，我们便越放心。脚掌之外的地方，似乎对于我们走路是“无用”的，其实作用特别大，特别“有用”；有“余地”，让我们心里有安全感。而我们固定思维中，脚所踩到的地面就是“有用”的，脚掌之外的地面似乎就“无用”，这是一种错误的认识。《老子》的智慧，便表现在这里，他不仅看到常人所看到的“有”的作用，也看到了常人所没看到的“无”的作用，他另具一副“天眼”；他知道“有用之用”，同时也明了“无用之用”！《淮南子·说山训》中承接老子的观点，展开来说：“走不以手，缚手走不能疾；飞不以尾，屈尾飞不能远。物之用者，必待不用者。”我们生活中，空闲时间之于工作，良好的人际关系之于事业，闲聊海谈之于认识……不也如此吗？邵雍《路径吟》说：“面前路径无令窄，路径窄时无过客；过客无时路径荒，人间大率皆荆棘。”说的也正是这意思，这也相当于我们生活中常说的做事要“留有余地”。

再如《老子》三三章：

知人得智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。

用世俗的眼光来看，能“知人”，算是够有“智”慧的了；能“胜”人，已相当了不起了。但老子不认为这是最高的境界，他以为“知人”比不上“自知”，“胜人”还不如“自胜”；“自知”的人才是真正的“明”，“自胜”的人才是真正的“强”。一般的人对于别人往往知道多多，评论起来头头是道，而落实到自己身上，却茫然一片，即俗话所说的“旁观者清，当局者迷”，钱锺书戏之曰：“上阵厮杀，忘了枪法”（《管锥编》）。一个人能“自知”，有自知之明，能正确定位自己，判断自己，这比对外人判断重要得多。常人爱与他人比，高于别人，欣喜无穷，低于别人，失落无尽，宠辱若惊。其实，一个人最应比的是自己，最应战胜的是自己；今天的我比昨天进步，明天的我弥补了今天的不足，如果能一步步克服自身的毛病，战胜了自己，战胜别人，则是“自胜”后的副产品，是意料中的事。如果一个人，连自身的弱点都战胜不了，而整天想着超过别人或者担心被别人超过，这样的人，必然患得患失、碌碌无为。因而，老子认为，“自知”比“知人”重要，“自胜”远远超过“胜人”，只有这样才能做到“不失其所”，才能做到“死而不亡”。在西班牙举行的一次自行车比赛上，车手纳瓦罗骑车跟在距离终点只有300米时不幸遭遇爆胎只能扛着自行车跑向终点的埃斯特万身后，拒绝超越，就因为他明了“知人”“胜人”与“自知”“自胜”的关系；而在里约奥运会上，得了冠军的霍顿却抵毁孙杨“服药”、讽刺菲尔普斯“老鱼”，则其“自知”“自胜”思想缺乏可见一斑，何者能“死而不亡”也不辩而自明了。

我们常谈输赢，常论胜败，都是与他人比较而言；老子论输赢谈胜败，是与自己比较而言，他突破世俗的观念，跳出了“套板”的思维，把思维向更深处推进，给我们另一片天地。这是老子的“另具只眼”，这是老子思维之开阔处！

四、读《老子》，要理性地看他的“风凉话”

面对连年战乱、民不聊生的社会现实，老子是愤慨的，直接加以指责揭露。他曾咬牙切齿的说：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”（七七章）揭示人世与天道相违的不公，且直言“民之饥”的原因是“以其上食税之多”（七五章），且反问统治者：“民不畏死，奈何以死惧之？”（七四章）他的这些言论，与《诗经》中的《伐檀》《硕鼠》《苕之华》相联系，便知道老子所言确实是当时的社会情形。但在大多数情况下，老子是克制自己热心肠的，他以冷眼观察这个世界，用“无为”的主张，用玄言清语让自己置身世外，偶尔抛出一句冷语给予讽刺。他的“冷语”力在“矫枉”，为“矫枉”他甚至不惜“过正”。于是，我们发现，老子在“矫枉过正”思想引导下所但是导的言论，有似我们平时所说的“风凉话”，虽有一定的道理，但难免有其片面、迂腐甚至矛盾处，这是我们在学习《老子》的时候不得不注意的。

（一）《老子》思想的片面处

我们且看四七则：

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。

“因为当时的政府不配有为，偏要有为；不配干涉，偏要干涉，所以弄得‘天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；法令滋彰，盗贼多少’”（胡适《中国哲学史大纲》），所以老子主张“无为”，提出“少则得，多则惑”这一说法，如前面所论，有相当的道理；但老子把这一认知发展到极致，则显片面了。为了防“多”防“惑”，主张一味的闭关内省，于是就与人的认知规律背道而驰。真正的智应是“博观而约取”，应如蜜蜂一样“以兼采为味”，万不可如盲人摸象一样，摸到耳朵说像扇子，摸到大腿说像柱子……同时真正的“知”是与“行”合一的，我们既应“读万卷书”，也应“行万里路”，既应学书本知识，也应参与社会实践；只有“知”与“行”合一，才能真正明了人生真谛。老子过份强调“载营魄抱一”（十章），强调守住所谓的本真，主张“智者不博，博者不智”（八一章），必然是闭目塞耳，与世隔绝。这便是老子看问题时强调一方面，矫枉过正所产生的片面认识。

再如面对统治者的欲望无止，在第三章中，老子说：“不见可欲，使民心不乱。”这句话看起来很有道理。“不见”，没看见，当然引不起人的欲望；欲望不起，民心肯定不乱。但是，此时不见“可欲”，难保他日不“见可欲”；他日见“可欲”，会如何呢？清代诗人袁枚曾讲过这样一个故事：

五台山某禅师收一沙弥，年甫三岁，从不一下山。后十余年，禅师同弟子下山。沙弥见牛马鸡犬，皆不识也。师因指而告之曰：“此牛也……马也……鸡犬也。”沙弥唯唯。少顷，一少年女子走过，沙弥惊问：“此又何物？”师……正色告之曰：“此名老虎，人近之者必遭咬死。……”晚间上山，师问：“汝今日在山下所见之物，可有心上思想他的否”曰：“一切物我都不想，只想那吃人的老虎。”（转引自钱锺书《人生边上的边上》）

这个故事与西方鲍卡丘《十日谈》第四日《入话》中讲的故事基本相同，只不过西方故事把“老虎”变成了“傻鹅”。这两个故事说明了什么呢？老子想让“民心不乱”，治的是“标”而不是“本”，他只看到了事情的一个方面。于是李渔批评说：“不见可欲使心不乱，常见可欲亦能使心不乱。何也？人能屏绝嗜欲，使声色货利不至于前，则诱我者不至，我自不为人诱。——苟非入山逃俗，能若是乎？使终日不见可欲而遇之一旦，其心之乱也十倍于常见可欲之人，不如日在可欲中与此辈习处，则司空见惯浑闲事矣，心之不乱不大异于不见可欲而忽见可欲之人哉！”且断言曰：“老子之学，避世无为之学也；笠翁之学，家居有事之学也。”只要想想上个世纪初男女同学在中国开始之后，并非如当时某些人士所担忧的一样，“深伤男女之大防”，这个问题便明白了。于是，严复评点《老子》十九章（“绝圣弃知，而民利百倍”）时云：“非洲驼鸟之被逐而无复之也，则埋其头目于沙，以不见害者为无害。老氏‘绝学’之道，岂异此乎!”这是老子力图“矫枉”而“过正”所造成的片面，我们读时，不得不加以注意。

（二）《老子》思想的腐朽处

老子时代，淳朴本真渐失，崇尚智谋，奸诈日出，出于对人淳朴本性的保持，老子反智，以致提出愚民思想，以愚民术治国治民，便见出其思想迂腐的方面了。如六五章言：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难冶，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

他以为，百姓难治，就因为百姓有知识有智慧（“智慧出，有大伪”）；有自己的认识与看法，于是难以统一将令，完全服从；所以得“绝圣弃智”，这样就能“民利百倍”（十九章）。这种思想为韩非所有，于是李斯主政秦国之时，愚民政策发展到极点，便有了“焚书坑儒”这一倒退的政策；而所焚之书，也包括了道家之《老子》与法家之《韩非子》，这似乎是历史给老子、韩非子开的一个大大的玩笑，可谓“玩火自焚”乎？

老子还主张复古，回复到原始的状态中去。如八十章云：

小国寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

“重死不远徙”是固守一地，对外界毫无兴趣，毫无开拓意识；“有什佰之器而不用”“虽有舟舆，无所乘之”“复结绳而用之”，是历史的倒退，是害怕发展；“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，是弃绝一切交流，是心如死灰形似槁木。很明显，这一思想腐朽落后，与当时及后世及现在，一直格格不入。而如果“有什佰之器而不用”“复结绳而用”，如何能真正使百姓“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”呢？其腐朽落后不辩自明。这又是老子“矫枉过正”所付出的代价。

（三）《老子》思想的矛盾处

老子善用辩证法，知“有无相生”，然提出“不见可欲使心不乱”，也是只知其一不知其二，与其辩证法自相矛盾，背道而驰。在老子的思想体系中，其矛盾处不仅在此一处而是多有存在，我们看《老子》第二章：

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随……

知道“美”之所以为美，自然就知道什么是“恶”，自然就能区分“美”“恶”；知道“善”之所以为善，当然就知道什么叫“不善”，自然就能把“善”与“不善”区别开来。然老子的认识却不仅于此，他还有更深的一层认识：知道“美”“恶”、“善”“不善”的区别，便有了“美”“恶”、“善”“不善”的标准，有了标准，就一定会把事物区别对待，而自然界的万事万物如“有无”“难易”“长短”等是相辅相成的不可分开的，人为划分就有违自然之道。因而，老子不仅认为“知美则别有恶在，知善则别有不善在”且进一步认为“知美‘斯’即是恶，知善‘斯’即非善”，他“欲息弃美善之知，大而化之”。（钱锺书《管锥编》）他要泯灭掉事物之间的区别，把万事万物同一对待。然而老子真能“绝对待而泯区别”？《老子》一二章说：“圣人为腹不为目，故去彼取此。”三八章曰：“大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。”“去彼取此”，不是对事物也进行了区别，有所选择，不能一视同仁？此又其“上阵厮杀，忘了枪法”！我们可以以老子之矛攻老子之盾了。

又如老子说“知者不言，言者不知”（五八章），主张“无言”，而老子却写出五千言的《老子》，难怪乎白易居《读〈老子〉》云：“言者不知知者默，此语吾闻于老君；若道老君是知者，缘何自著《五千文》？”道不可言，言满天下仍无言；道常无为，无所不为而仍无为——这又是老子所言与所行的矛盾处。再如《老子》一三章曰：“及吾无身，吾有何患？”似乎弃“身”如草芥，断然而绝然。然第七章曰“外其身而身存”、第四四章曰“名与身孰亲”、第五二章曰“无遗身殃”——把“身”体看得格外重，为保“身”而想尽一切办法。老子行文之时，浑然没注意到前后的矛盾之处。大概身欲求存、知而欲言，这是人的真实的想法、确切的需要，而弃诸身体、智而无言，这是玄言高论、理想状态；老子既知身体之重要、表达之需要，却又不肯抛弃他的玄言高论，不肯让他的高论接地气，只好让虚渺的高论与实在的人情相互委蛇，浑然不觉其本身的存在的矛盾了。这也是老子“冷眼”视人观物“矫枉过正”所付出的代价吧。

中国古代文字的书写，是由右到左竖条排列，因而我们在读的时候，由上往下看，形态上像在不住的点头。我们现在的书写习惯，是由左往右书，这是近代向西方学习的结果；因为是横排排列，由左到右，我们读的时候，形态上像是在不住地摇头。于是有人调侃说：读中国古书，或者中国古人读书，只知道点头称是，没有任何批判精神，只知道做“唯唯诺诺汉”(yes-man)、“颔颐点头人”(nod-guy)；而西方人读书，却不停的摇头，对书中的内容会思考，会否定，具有批判精神。这当然是调侃，但调侃中也向我们提示，我们读书的时候，要批判的吸收其中的内容，不能全盘如的“点头虫”般的接受，我们必须有批判精神。这种批判精神不仅对一般的作品需要，即使对于流传千百年的传世经典，也需要有批判精神。批判吸收是我们继承学习与发扬必备的素质。《老子》一书中虽然有许多观点是他有意“矫枉过正”而发表的“冷语”，有其历史原因，但我们在阅读时，更应有批评的精神，用自己的思维找出他思想的片面、腐朽与矛盾的地方，这才是读《老子》所必须具有的方法态度。

（本文收录中华书局《老子》一书“阅读（应考）方案）