轻松学《易经》：蛊卦第十八
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《周易诠释》：蛊卦第十八
【周易经文】
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父用誉，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
【解读诠释】
【18.1】
蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
【白话】
蛊卦，大善亨通，适宜渡大河。甲日前三天，甲日后三天。
【解读】
○蛊卦下巽上艮，山风蛊卦。《序卦》曰：“以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。”
蛊，读[gǔ] 。《左传·昭公元年》（公元前541年）秦医和论蛊所说“于文，皿虫为蛊，……在《周易》，女惑男，风落山，谓之《蛊》”（筮例解读见后）。这说明《周易》蛊本字为“蛊”。苏轼说：“器久不用而虫生之，谓之蛊。人久宴溺而疾生之，谓之蛊。天下久安无为而弊生之，谓之蛊。”《杂卦传》：“随无故也，蛊则饬也。”蛊卦象征拯弊治乱之意。
蛊，帛书《易》作“箇”，蛊，鱼部见纽。箇，歌部见纽（箇古音也可能是“固”，亦鱼部见纽），音近假借。然帛书《易》卦序合乎《连山》，“箇”可能是《连山》卦名。《说文》：“箇，竹枚也。”《正韵》：“箇，数也。”《左传·僖公十五年》秦伯伐晋，筮得蛊卦，曰：“千乘三去，三去之余，获其雄狐。”系辞正是算数（筮例解读见后）。
《周易集解》释蛊卦卦辞引《子夏传》云：“先甲三日者，辛壬癸也。后甲三日者，乙丙丁也。”《虞书·益稷》说禹“予创若时，娶于涂山，辛壬癸甲。启呱呱而泣，予弗子，惟荒度土功。”《史记·夏本纪》载：“禹曰：予娶涂山，辛壬癸甲。生启，予不子，以故能成水土功。”《正义》注云：“禹辛日娶，至甲四日，往理水，及生启，不入门，我不得名子，以故能成水土之功。”皇甫谧《帝王世纪》引《连山易》曰:“禹娶涂山之子，名曰攸女，生启是也。”《虞书·益稷》属于“八万言”《连山》的范围，《子夏易传》与《连山易》有密切关系，纳甲源自《连山》，故《周易》蛊卦卦辞“先甲三日，后甲三日”符合《连山易》箇卦为数的卦义。
侯乃峰《周易文字汇校集释》：“蛊”，传本《归藏》作“夜”，秦简《归藏》作“亦”、“夜”。“夜”从“亦”声。李学勤先生在《周易溯源》一书对“蛊”与“夜”的通假关系有过详细论证：“实则“蛊”系见母鱼部，《后汉书·马融传》注云：“与冶通”，“冶”是喻母鱼部字。“蛊”假为“冶”，也见于马王堆帛书《养生方》。“夜”乃是喻母铎部字，与“冶”不过是韵部对转，故亦和“蛊”通假。”
连劭名《江陵王家台秦简<归藏>筮书考》认为：蛊卦有婚娶之象，故名“夜”，《释名·释亲属》：“妇之父曰婚，言婿亲迎用昏，又恒以昏夜成礼也。”卦上艮为取，下巽为妇。《子夏传》云：“先甲三日，辛壬癸也。”辛壬癸甲为婚娶之佳日，《说文》：“嵞，会稽山。一曰九江当嵞也。民以辛壬癸甲之日嫁娶。《虞书》曰：予娶嵞山。”
秦简《归藏》“夜曰：昔者北口大夫卜逆女◇”。逆女、逆妇，即迎娶女子，《春秋经》及其《左传》常用之。可见《归藏》夜卦（蛊卦）确有婚姻之义。连劭名的说法是正确的。
《归藏》夜卦（蛊卦）“逆女”，卦义为娶女，可能是受到《连山》箇卦（蛊卦）禹在辛壬癸甲日“娶涂山之子，名曰攸女，生启是也”的影响，《归藏》卦辞多见鲧、禹，特别是夏启的筮例最多，此《归藏》沿袭《连山》之证。
【18.2】
彖曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
【白话】
彖传说：蛊卦，刚在上而柔在下，下巽而上止，这就是蛊。蛊之时，须用大善亨通，而后天下得以整治。适宜渡大河，前往有所作为。甲日前三天，甲日后三天，终结之后又有开始，这是天道的运行法则。
【解读】
○刚上而柔下：其义有三。刚卦艮在上，柔卦巽在下，是刚上而柔下；艮卦与巽卦都是刚爻在上柔爻在下；上九刚爻为艮卦主爻居于最上，初六柔爻为巽卦主爻居于最下。
○元亨：蛊卦互体有震（三至五）、大离（三至上）、兑（二至四）、大坎（初至四），主爻二五相应，故言元、亨、利。不言贞固，蛊卦拯弊治乱，尚未定也。元者善之长也，亨者嘉之会也，当蛊之时，须用大善亨通，而后天下得以整治。后“往有事也”亦是指拯弊治乱之事。
○利涉大川：
蛊卦卦辞：“蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。”这与大禹治水时“娶于涂山，辛壬癸甲”（《尚书·益稷》）有关。蛊卦上艮下巽，艮为止，巽为舟，正是“前”古文“歬”。《说文》：“前，不行而進謂之歬。从止在舟上。”蛊卦《彖》曰：“利涉大川，往有事也。”正是行舟前往整治洪灾导致的蛊难之事。
《彖传》言“往”指外卦。六五与九二相应，初至四互大坎，是为大川；三至上互大离，象独木舟。舟行川上，蛊卦象“不行而進謂之歬”，故曰“利涉大川”。
○先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也：
此与巽卦九五“无初有终，先庚三日，后庚三日”相呼应。盖巽之九五即巽之蛊也。初至四互大坎，坎为三，故曰三日；上卦艮为止，引申为界，下卦巽为进退。艮巽合之则可取象为“以某日为界进退之”，蛊卦、巽卦九五故有“先三日，后三日”之系辞（详见：《周易密钥》：《周易》中的数字“三”与坎象）。
两卦的不同之处，蛊为造事之端，甲为十天干之首，蛊卦故以甲日为界而进退，故曰“先甲三日，后甲三日”。郑玄曰：“甲者，造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用‘辛’也。甲后三日取丁宁之义，故用‘丁’也。”而巽为申命，变更之事也。庚，更也。故以“庚日”为界进退之。
先甲三日，辛壬癸也，上古太阳历一年五季十个月，以辛壬癸为秋冬，癸为前岁之终；后甲三日，太阳历以乙丙丁为春夏，甲乙为今岁之始，故曰“终则有始，天行也”。
巽卦九五“无初有终，先庚三日，后庚三日。”因先庚三日为丁戊己，缺甲乙丙，甲乙丙春夏为一年之初，是为“无初”；后庚三日辛壬癸，太阳历为秋冬，是为“有终”。故曰“无初有终”。
《汉书·武帝纪》“诏曰：望见泰一，脩天文。辛卯夜若有景光，十有二明。《易》曰：先甲三日，后甲三日。朕甚念未咸登，饬躬斋戒。丁酉拜况于郊。”颜师古注云：辛夜有光，是先甲三日也；丁日拜况，是后甲三日也。（译文：望见泰一，遂修建天文坛。十一月辛卯夜间，有像日光一样的十二道闪光。《易》说：先甲三日应自新（辛），后甲三日应叮（丁）咛。朕甚念今年没有全部丰收，就严肃恭敬地斋戒，在后甲三日丁酉，举行郊祭以感激天赐光明。）
【18.3】
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
【白话】
象传说：山下有风，是蛊卦的象；君子由此领悟，要振奋民心培育道德。
【解读】
○《说卦》曰“成言乎艮”，高诱《吕氏春秋·察贤篇》注曰“育，成也”。蛊卦上艮下巽，艮为成、为育，巽为德风，《大象》故曰“育德”。
蒙卦上艮下坎，《大象》曰“君子以果行育德”，艮为成、为果、为育，坎为德行。
“振民”或取自义理，或取自古《易》象。上艮东北，阳之始生，故为振（震）；下巽为地户，故有民象（坤巽互借，坤为民众）。
○《朱子语类·卷六十六》：“或说易象云：果行育德，育德有山之象，果行有水之象。振民育德，则振民有风之象，育德有山之象。先生云：此说得好……”。
《大象传》乃《连山》遗存，观象自上而下，朱子所论非也。
○《左传·昭公元年》秦医和说：“在《周易》，女惑男，风落山，谓之《蛊》。”蛊卦上艮为少男，下巽为长女，长女诱惑少男之象；艮为山，为果蓏，巽为木为風，風为虫，山林遭遇虫害，花果树叶散落山野，一片狼藉之象。而君子由此领悟，面对弊端丛生、淫溺惑乱的社会局面，要振奋民心培育道德。
○【巽为虫】
《孔子家语·执辔》、《大戴礼记·易本命》、《淮南子·墬形训》言：“風为虫”，《春秋考异邮》曰：“風精为虫，八日而化。風列波激，故其命从虫，虫之为言屈申也。”巽为风，风为气，風为虫，虫害的泛滥与气候异常有关，故曰巽为風为虫。
【18.4】
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
【白话】
初六：匡正父亲留下的积弊，有儿子去做，先父因而没有咎害，开始艰难最终吉祥。
象传说：匡正父亲留下的积弊，志在继承先父的遗愿。
【解读】
○蛊卦下巽上艮，巽为逊、为命，艮为止、为蓄，喻在下者一味巽顺听命，蓄止积累而成弊，故曰蛊。《周易》为寡过修德之书，故蛊卦大义在治蛊。苏轼曰：“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。”艮为门阙，上爻宗庙之位，故全卦以五为父，以上为宗。
○初六距五、上最远，故称“考”，父殁曰考也。治蛊非阳刚不能为，而尤宜刚柔适中。初六以柔居刚，故儿子能尽力纠正先父留下的积弊，其子之善举而先父不受责备也。顺承九二（二应五父），故曰“意承考也”。
○初六爻辞恰组成“孝”字，阐述孝之道也。初六，蛊之大畜，《礼·祭统》：“孝者，畜也。”“有子考无咎”，孝，下子上考也。《说文》：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”又曰：“考，老也。”
【18.5】
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
【白话】
九二：匡正母亲的弊端，不可固执。
象传说：匡正母亲的弊端，把握了中和之道。
【解读】
○俞琰：“初言考，二言母，父没而母存也。”九二应五之父，故言母。以刚居柔，善治蛊者。老母在堂，匡正她的弊端要掌握火候，故曰“不可贞”；守中，故曰“得中道也”。
【18.6】
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
【白话】
九三：匡正父亲的弊端，稍有悔恨，没有大的咎害。
象传说：匡正父亲的弊端，最终没有咎害。
【解读】
○九三、六四皆近于父，言父不言考，父尚在。父在而匡正其弊端，容易伤害父子感情。九三以刚居刚，诤子也，故“干父之蛊，小有悔，无大咎”。
【18.7】
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
【白话】
六四：对父亲的弊端宽缓顺容，长此以往必有憾惜。
象传说：对父亲的弊端宽缓顺容，长此以往没有成就。
【解读】
○六四以柔居柔，柔弱不能自立，故言裕，宽缓不争而不能治蛊也，故不言“干父”，而言“裕父之蛊，往见吝”。
○《弟子规》“入则孝”言：“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声。谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨。”干蛊之道，偏刚偏柔，皆非中道。九三刚爻居刚位不中而过刚，故悔。六四柔爻居柔位不中而过柔，故吝。然从父之蛊不算是孝，四之“裕”远不及三之“干”也。
【18.8】
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父用誉，承以德也。
【白话】
六五：匡正父亲的弊端，利用祖先的美誉。
象传说：匡正父亲的弊端，利用美誉，是说传承祖先的美德。
【解读】
○“用誉”、“承以德”，先儒皆言九二也。
朱子《本义》：“柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。”
李守力按：二应五，何以言承？既然说蛊，哪里有德可承？
对此李光地《折中》说：“《程传》谓九二承以刚中之德，然凡言承者，皆就父子之继而言，故初之意承考，此之承以德，文义相似也，不以事承考，而以意承考。不承父以事，而承父以德，父之德著，则誉亦彰矣，承以德，正释用誉之意。”
李守力按：积弊之久则为蛊，故干蛊可以承意（志向），不可承德、承事，德行与事不可分。实际上宋代的苏轼早已看出这里的矛盾，《东坡易传》说：“六五以柔居中，虽有干蛊之志而无二阳之决，故反以是获誉。誉归于己，则疾归于父矣，父之德惟不可承也，使其可承，则非蛊矣。”
马振彪举了一个“干父之蛊，用誉”经典例子：“鲧治水九载弗成，禹能干济成功，其名誉足以补前人之缺憾。后世故赞之曰，美哉！禹功，明德矣。”可是大禹虽然继承了鲧治水的意（志向），但根本没有继承鲧治水的德与事（围堵的方法），所以历代先儒的解读使得爻辞与《象传》相矛盾。
愚以为：誉与德，上九也。六五顺承上九，上九宗庙之位，代表祖训，故上九曰“高尚其事”。用誉，言君子用祖先美誉之德匡正君父的弊端，故象曰“干父用誉，承以德也”。
又，六五体艮变巽，艮为子，巽为绳、为系，正是《诗经》“子孫绳绳”、“绳其祖武”之意。（详见：小过卦六二释读）
【18.9】
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
【白话】
上九：不奉事王侯，自守其高风亮节。
象传说：不奉事王侯，这样的志向可为后人所效法。
【解读】
○上九处蛊卦之终，象征蛊卦之事已经治理成功。上九为艮卦主爻，与内不应，身居位外，有致仕隐遁不奉事王侯之象。正如老子所说“功遂身退，天之道”，谦卦“人道恶盈而好谦”也。
○《礼记·表记》：
子曰：“事君慎始而敬终。”子曰：“事君可贵可贱，可富可贫，可生可杀，而不可使为乱。”子曰：“事君军旅不辟难，朝廷不辞贱。处其位而不履其事，则乱也。故君使其臣，得志则慎虑而从之，否则孰虑而从之，终事而退，臣之厚也。《易》曰：‘不事王侯，高尚其事。’”
大意：
孔子说：“事奉君主，要以谨慎的态度开始，而以尽职敬业告终。”孔子说：“事奉君主，地位可贵可贱，生活可富可贫，履行职责可生可死，但绝不能听任君主去制造祸乱。”孔子说：“侍奉君主，率兵出征不避危难，在朝廷做事不辞卑贱。如果在其位而不履行其职事，就会引起祸乱。所以君王任用臣下，臣下觉得合乎自己的志向，经过慎重考虑即可接受任务；如果不合乎自己的志向，经过深思熟虑也去接受那些任务，在尽力完满完成职事后辞职，以体现臣子的忠厚品德。《周易》说：‘不奉事王侯，自守其高风亮节。’”
○《孟子外书·文说篇》：
万章问曰：“子庚何人也？”孟子曰：“古之高人也，上不臣天子，下不事诸侯。《易》曰：‘不事王侯，高尚其事。’”
○举例：
1.伯益：伯益辅佐大禹治水，功绩最为卓著，大禹于是欲禅让帝位与伯益。伯益避于青州箕山著书立说，垂教后世，此《山海经》之由来也。
2.张良：《资治通鉴》上说，张良向来多病，随从高帝进入函谷关，杜门不出，在家导引行气辟谷，说道：“我家世代做韩国的宰相，及至韩国灭亡，我不吝惜万金资财，为韩国向强大的秦王朝报仇，使天下震动。如今凭借三寸之舌成为皇帝的军师，被封为万户侯，这已是一个平民所能享有的最高待遇了，对我来说足够啦。我只望抛开人间俗事，将追随仙人赤松子去云游罢了。”
【蛊卦总结】
蛊卦下巽上艮，巽为逊、为命，艮为止、为蓄，喻在下者一味巽顺听命，蓄止积累而成弊，故曰蛊。《周易》为寡过修德之书，故蛊卦大义在治蛊。苏轼曰：“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。”艮为门阙，上爻宗庙之位，故全卦以五为父，以上为宗。
治蛊非阳刚不能为，而尤宜刚柔适中。初六距五、上最远，故称“考”，父殁曰考也，以柔居刚，故曰“干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉”；顺承九二（二应五父），故曰“意承考也”。九二应五父，故母尚在，以刚居柔，故曰“干母之蛊，不可贞”，守中，故曰“得中道也”。九三、六四皆近于父，九三以刚居刚，诤子也，故“干父之蛊，小有悔，无大咎”；六四以柔居柔，不能治蛊，故不言“干父”，而言“裕父之蛊，往见吝”。六五以柔居刚，守中而顺承上九，故曰“干父用誉，承以德也”。上九为治蛊之终，功成身退之耆旧也，当事者以干蛊为事，不当事者以髙尚为事也。
【蛊卦筮例】
（一）【秦医和论蛊】
《左传·昭公元年》（公元前541年）：
晋侯求医于秦。秦伯使医和视之，曰：“疾不可为也。是谓近女室，疾如蛊。非鬼非食，惑以丧志。良臣将死，天命不佑”公曰：“女不可近乎？”对曰：“节之。先王之乐，所以节百事也。故有五节，迟速本末以相及，中声以降，五降之后，不容弹矣。于是有烦手淫声，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗德也。物亦如之，至于烦，乃舍也已，无以生疾。君子之近琴瑟，以仪节也，非以慆心也。天有六气，降生五味，发为五色，征为五声，淫生六疾。六气曰阴、阳、风、雨、晦、明也。分为四时，序为五节，过则为灾。阴淫寒疾，阳淫热疾，风淫末疾，雨淫腹疾，晦淫惑疾，明淫心疾。女，阳物而晦时，淫则生内热惑蛊之疾。今君不节不时，能无及此乎？”
出，告赵孟。赵孟曰：“谁当良臣？”对曰：“主是谓矣！主相晋国，于今八年，晋国无乱，诸侯无阙，可谓良矣。和闻之，国之大臣，荣其宠禄，任其宠节，有灾祸兴而无改焉，必受其咎。今君至于淫以生疾，将不能图恤社稷，祸孰大焉！主不能御，吾是以云也。”赵孟曰：“何谓蛊”对曰：“淫溺惑乱之所生也。于文，皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》，女惑男，风落山，谓之蛊。皆同物也。”赵孟曰：“良医也。”厚其礼归之。
【译文】
晋平公患了病，向秦国求医，秦景公派医和去给他诊治。医和诊断后说：“病不能治了。这就是所谓过度亲近女色，疾患就犹如中蛊毒。不是鬼神的原因，也不是饮食的原因，是由于迷恋女色而丧失了心志。良臣将要死去，上天也不会保佑。”晋平公问道：“女子不能亲近吗？”医和回答说：“节制它。先王的音乐，是用来体现节制百事的道理的，所以有五音的节奏。缓急高低相互配合，就会奏出中正和谐的音乐。到乐曲最后一章五音同时发出而收尾，就不能再弹奏了。如果继续弹奏的话，就会手烦音噪，使人心神惑乱，失去原来曲子的平和之美，君子是不会听的。万事万物也像音乐的道理一样。到了过度的时候，就要休止下来，在人就不会生病。国君亲近女子，要按照礼仪的规定进行，不是用来使心志惑乱的。上天有六气，降生于大地为五味，表现为五色，应验为五音，过度作用就会产生六种疾病。六气叫做阴、阳、风、雨、晦、明，在时间上区分为四季，按次序排列为五行的规律，过度作用就会造成灾祸：阴气过度造成寒性的疾病，阳气过度造成热性的疾病，风之气过度造成四肢的疾病，雨湿过度造成肠胃的疾病，夜晚活动过度造成心志惑乱的疾病，白天操劳过度造成心力疲惫的疾病。女色之事，消耗男子阳气又在夜晚活动，过度亲近就会产生内热和心志惑乱的疾病。如今您亲近她们既不节制、又不节时，能不达到这样的地步吗？！”
医和出来后，将情况告诉了赵孟。赵孟问道：“谁称得上是良臣呢？”医和答道：“说的就是先生您啊！先生辅佐晋国，到现在八年了。晋国没有动乱，诸侯对晋国也没有失礼的事情，可以说确是良臣了。我听说：一个国家的大臣，荣享着国君的宠信和俸禄，担负着国家的重任，有灾祸发生了，却不能改变它，一定会受到它的祸害。如今国君到了因过度亲近女色而生病的地步，势将不能谋虑顾念国家大事了，灾祸哪个比这更大呢？！先生不能劝阻，我因此才说‘良臣将死，上天也不会保佑’的话啊！”赵孟又问道：“什么叫做‘蛊’？”医和答道：“过度沉溺于令人心志惑乱的事所生的病叫‘蛊’；在文字上，皿和虫构成了‘蛊’；谷物中孳生的飞蛾也是‘蛊 ’；在《周易》中，长女迷惑少男，虫害落于山林，是蛊卦。都是同类的事理。”赵孟叹道：“良医啊！”给他置办了丰厚的谢礼，然后送他回国了。
【解读】
在秦医和的谈话中提到了音乐与医学养生的道理。医和说：“先王之乐，所以节百事也。故有五节，迟速本末以相及，中声以降，五降之后，不容弹矣。”“五节”，宫商角徵羽。“迟速本末以相及”，缓急高低相互配合。“中声以降”，《说文》、《集韵》释“降”为“下”，《左传》为鲁国左丘明所作，鲁人言“降”、“下”即是生产幼仔之义，如“将崽”、“下崽”。在此引申为弹奏。“中声以降”，奏出中正和谐的音乐。“五降之后”，指乐曲最后结束时五音同时弹奏，戛然停止，这样才有让人回味的效果。如果继续弹奏，就如画蛇添足，会使人心神惑乱，而产生“精神蛊症”。
言医“天有六气，降生五味，发为五色，征为五声，淫生六疾”，这与《黄帝内经》文字十分接近，可见《内经》渊源之古。古代中医学、音乐学等所有学科都是建立在相同的哲学基础上的，所以秦医和于乐、医、易三者兼通。
在秦医和论蛊中，提到了蛊有三种说法。
一是“皿虫为蛊”，这是蛊的古义。李时珍所著的《本草纲目》“虫四部”集解引唐代的陈藏器原话说：“…取百虫入瓮中，经年开之，必有一虫尽食诸虫，即此名为蛊。”
殷墟甲骨文用观物取象的思维方式对蛊毒作了象形的“图示”，即在一“皿”（容器）中放有多种毒虫。
蛊卦下巽上艮，巽为風，風从虫，艮为止，取象风而止，即不通风，正是产生蛊毒的取象！风而止，蛊。苏轼说：“器久不用而虫生之，谓之蛊。”《吕氏春秋·尽数》：“流水不腐，户枢不蝼，动也。”现代医学常识认为：不通风，则病菌丛生。由此可见古人的医学水平。
二是“谷之飞亦为蛊”，指储存的五谷生有虫蛾。
三是《周易》蛊卦。蛊卦下巽上艮，巽为长女，艮为少男，长女迷惑少男，这是蛊卦的人文之象。巽为風，风为气，風为虫，艮为山，为果蓏，气候异常导致山林遭遇虫害，花果树叶散落山野，这是蛊卦的自然之象，“谷之飞亦为蛊”也是自然之象之一，因五谷为人类必需，故特列之。
“蛊惑”一词，其最早的出处就在《左传》“医和论蛊”。
（二）【秦伯伐晋筮例】
《左传·僖公十五年》（公元前645年）：
秦伯伐晋。卜徒父筮之：“吉。涉河，侯车败。”诘之，对曰：“乃大吉也，三败必获晋君。其卦遇蛊，曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊，必其君也。蛊之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？”三败及韩。……秦获晋侯以归。
【译文】
秦穆公攻打晋国。卜徒父用筮草占卜：“吉利。渡过黄河，侯的车子毁坏。”秦穆公责问，卜徒父回答说：“这是大吉大利。晋军连败三次，晋国国君必然被俘获。这一卦得到蛊，卦辞说：‘三去除一千辆兵车，三去除之余，获得雄狐。’雄狐指的一定是他们的国君。《蛊》的内卦是风，外卦是山。时值秋季，我方之风吹落对方之山的果实，还取得他们的木材，所以能战胜。果实落地而木材丢失，不打败仗还等待什么？”晋军三次战败，退到韩地。……秦国俘虏了晋惠公。
【解读】
蛊之贞，内卦为主，即秦国，为巽卦，巽为风；蛊之悔，外卦为客，即晋国，为艮卦，艮为山林、为果蓏。蛊卦是“风落山”之象，即风虫败落山林也。下巽为风为虫，互体下兑为秋为毁折。上艮为山，互体上震为苍筤竹。时值秋季，故曰“岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。”《左传·昭公元年》“女惑男，风落山，谓之蛊。”女惑男使男病，风落山使山败，故秦国必然打败晋国。
狐蛊，狐被获而败坏也。《周易》本以坎为狐（如解卦九二体坎之中，曰“田获三狐”；未济下坎，曰“小狐汔济”），而这里的狐是取象艮卦。传本《归藏·初经》（实为《连山·初经》）曰：“初艮：徼徼鸣狐”。夏易《连山》首艮，或取大禹涂山遇九尾狐之瑞，故《连山》以艮为狐。
顾炎武曰：“邵氏云，去犹除也。每除三百三十三，则三除所剩为一，非获其君何。”《连山》《易本命》以艮为三，故言“三败”，卦辞言“三去”。用三去除一千辆兵车，得333，余数1，一为首为君，“获其雄狐”，故晋国国君必然被俘获。
“千乘三去，三去之余，获其雄狐”不见于《周易》，但卦辞和演卦皆符合《说卦传》，根据该系辞内容的算数含义，卜徒父使用的易文本可能是《连山》类卦辞，因为蛊卦帛书《易》卦名（属《连山易》）作“箇”，《说文》：“箇，竹枚也。”郭注《扬子·方言》：“箇，为枚数也。”《正韵》：“箇，数也。”卜徒父引用的卦辞“吉。涉河，侯车败”、“千乘三去，三去之余”与《周易》蛊卦卦辞“元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日”相似。可见“观象系辞”为《三易》通用之法则。
（本文引自李守力著《周易诠释》，最新修订日期为2019年3月26日 ，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享。）