《易经》译注集注-既济

既济（卦六十三）坎上离下

【原文】《既济》：亨小，利贞。初吉终乱。

【今注】既济：卦名。既，已、尽。济，本意为渡水，引申为成功，成就。亨小，即小亨。贞，正。

【今译】既济：有小的享通，宜于守正。最初吉利。最终混乱。

（《既济卦》象征成功：此时功德完满，连柔小者都亨通顺利，有利于坚守正道；

开始时是吉祥的，但如有不慎，终久必导致混乱。）

【周易正义】

63离下坎上。既济：亨小，利贞，初吉终乱。

[疏]正义曰：“既济，亨小，利贞，初吉终乱”者，济者，济渡之名，既者，皆尽之称，万事皆济，故以“既济”为名。既万事皆济，若小者不通，则有所未济，故曰“既济，亨小”也。小者尚亨，何况于大？则大小刚柔，各当其位，皆得其所。当此之时，非正不利，故曰“利贞”也。但人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日。既济之初，虽皆获吉，若不进德脩业至於终极，则危乱及之，故曰“初吉终乱”也。

【集解】既济：亨小。利贞。○虞翻曰：泰五之二。小，谓二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利贞”矣。

初吉，○虞翻曰：初，始也。谓泰乾。乾知大始，故称“初”。坤五之乾二，得正处中，故“初吉，柔得中也。”

终乱。○虞翻曰：泰坤称乱。二上之五，终止于泰，则反成否。子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故“乱，其道穷”。

【朱熹注】离下，坎上。

既济：亨小，利贞。初吉，终乱。○既济，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为既济。亨小，当为小亨，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。

【原文】《彖》曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」。刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终止则乱」，其道穷也。

【今注】此释《既济》卦卦名及卦辞之义。小者亨也：阴为小，《既济》卦三阴爻得正皆在阳爻之上，以示阴气上升，故曰“小者亨也”。○刚柔正而位当：《既济》六爻三阴三阳样交而得正，故曰刚柔正，初、三、五之阳爻居阳位，二、四、上之阴爻居阴位，故“位当”。○初吉：最初吉利。○柔得中：《既济》六二居内卦之中。○终止则乱：是释卦辞“终乱”。既济有止之义，《杂卦》：“既济，定也。”定，即止。《既济》外卦为坎，坎为乱。

【今译】《彖传》说：既济，“亨通”，小事而能亨通。“利于守正”，六爻阳刚阴柔之位皆正当。“起初吉利”，六二阴柔居中，“终”若停止则必“乱”。事至既济，六爻皆已当位其道当穷尽。

【周易正义】《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。

[注]既济者，以皆济为义者也。小者不遗，乃为皆济，故举小者，以明既济也。

[疏]正义曰：此释卦名德，既济之亨，必小者皆亨也，但举小者，则大者可知，所以为既济也。具足为文，当更有一“小”字，但既叠《经》文，略足以见，故从省也。

“利贞”，刚柔正而位当也。

[注]刚柔正而位当，则邪不可以行矣，故唯正乃利贞也。

[疏]正义曰：此就二、三、四、五并皆得正，以释“利贞”也。刚柔皆正，则邪不可行，故惟正乃利贞也。

“初吉”，柔得中也。“终”止则“乱”，其道穷也。

[注]柔得中，则小者亨也。柔不得中，则小者未亨。小者未亨，虽刚得正，则为未既济也。故既济之要，在柔得中也。以既济为安者，道极无进，终唯有乱，故曰：“初吉终乱。”终乱不为自乱，由止故乱，故曰“终止则乱”也。

[疏]正义曰：“初吉，柔得中”者，此就六二以柔居中，释“初吉”也。以柔小尚得其中，则刚大之理，皆获其济。物无不济，所以为吉，故曰“初吉”也。终止则乱，其道穷者，此正释戒。若能进脩不止，则既济无终。既济终乱，由止故乱。终止而乱，则既济之道穷矣，故曰“终止则乱，其道穷”也。

【子夏注】刚济而得位乎，上柔当而应上，是以亨，偕于小人也。刚柔得正，其利贞下者，上之阶柔者，强之本。柔当而守中，不敢逸也，故初吉。安于旣济，止而无防，穷其道而终乱也。

【集解】《彖》曰：既济亨，小者亨也。○荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故“小者亨也”。

利贞，刚柔正而位当也。○侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。

初吉，柔得中也。○虞翻曰：中，谓二。

终止则乱，其道穷也。○虞翻曰：反否终坤，故“其道穷也”。侯果曰：刚得正，柔得中，故“初吉”也。正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰“终止则乱，其道穷也”。一曰：殷亡周兴之卦也。成汤应天，初吉也。商辛毒痛，终止也。由止，故物乱而穷也。物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。《乾凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。

【朱熹注】《彖》曰：「既济，亨」，小者亨也。○「济」下疑脱「小」字。

「利贞」，刚柔正而位当也。○以卦体言。

「初吉」，柔得中也。○指六二。

终止则乱，其道穷也。

【原文】《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

【今注】此释《既济》卦卦爻之象。水在火上：《既济》下离上坎，坎为水在上，离为火在下，水火相济以成，故为《既济》象。

【今译】《象传》说：水在火上，《既济》之象。君子效此当思虑后患而预防它发生。

（《既济卦》的卦象是，离火下坎水上，为水在火上之表象，比喻用火煮食物，食物已熟，象征事情已经成功；君子应有远大的目光，在事情成功之后，就要考虑将来可能出现的种种弊端，防患于未然，采取预防措施。）

【周易正义】《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

[注]存不忘亡，既济不忘未济也。

[疏]正义曰：水在火上，炊爨之象，饮食以之而成，性命以之而济，故曰“水在火上，既济”也。但既济之道，初吉终乱，故君子思其后患，而豫防之。

【子夏注】水在火上，相得而为功也。旣济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，保其终也。

【集解】荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。思患而豫防之，治不忘乱也。

【朱熹注】《象》曰：水在火上，既济，君子以思患而预防之。

【原文】初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

《象》曰：「曳其轮」，义无咎也。

【今注】曳ye，牵引、拖拉。轮，帛《易》作“纶”，古“轮”、“纶”互通，指车轮。濡ru，沾湿。○义无咎：初九阳刚得正，应六四，故爻辞之义当有“无咎”。

【今译】初九：渡水时拖拉车轮，沾湿了车尾，无灾咎。

（拉住车的轮子，不使它快进，小狐狸渡河时沾湿了尾巴，无法快游，没有灾祸。）

《象传》说：“拖拉车轮”，其义当为无咎。

（“拉住车的轮子，不使它快进”，说明事情成功之后，必须谨慎从事，小心防备，才没有灾祸。）

【周易正义】初九：曳其轮，濡其尾，无咎。

[注]最处既济之初，始济者也。始济未涉於燥，故轮曳而尾濡也。虽未造易，心无顾恋，志弃难者也。其为义也，无所咎也。

[疏]正义曰：初九处既济之初，体刚居中，是始欲济渡也。始济未涉於燥，故轮曳而尾濡，故云“曳其轮，濡其尾”也。但志在弃难，虽复曳轮濡尾，其义不有咎，故云“无咎”。

《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。

【子夏注】刚为旣济之初，力微而去险未逺也。旣济深险而未达于陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎。

【集解】宋衷曰：离者两阳一阴。阴方阳圆，舆轮之象也。其一在坎中，以火入水，必败，故曰“曳其轮”也。初在后，称“尾”。尾濡曳，咎也。得正有应，于义要以危而无咎矣。

【朱熹注】初九，曳其轮，濡其尾，无咎。○轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。既济之初，谨戒如是，无咎之道。占者如是，则无咎矣。

《象》曰：「曳其轮」，义无咎也。

【原文】六二，「妇丧其茀，勿逐，七日得。

《象》曰：「七日得」，以中道也。

【今注】茀fu，帛《易》作“发”，此泛指首饰。中道：六二居中得正，故曰“中道”。

【今译】六二：妇人丢失了头上的首饰，不要追寻，七天即可复得。

（丢失了妇人乘车的遮帘，不用去寻找，过不了七天就会物归原处。）

《象传》说：“七日可以复得其茀”，用中道。

（“丢失妇人乘车上的遮帘，过不了七日就会物归原处”，说明此时正处于中位，坚守正道，不偏不倚，所以丢失了的东西可以失而复得。）

【周易正义】六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。

[注]居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也。然居初、三之间，而近不相得，上不承三，下不比初。夫以光盛之阴，处於二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰“丧其茀”也。称“妇”者，以明自有夫，而它人侵之也。茀，首饰也。夫以中道执乎贞正，而见侵者，众之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须已逐，而自得也。

[疏]“六二”至“七日得”。○正义曰：“妇丧其茀，勿逐，七日得”者，茀者，妇人之首饰也。六二居中履正，处文明之盛，而应乎五，阴之光盛者也，然居初、三之间，而近不相得。夫以光盛之阴，处於二阳之间，近而不相得，能无见侵乎？故曰“妇丧其茀”。称“妇”者，以明自有夫，而他人侵之也。夫以中道执乎贞正，而见侵者，物之所助也。处既济之时，不容邪道者也。时既明峻，众又助之，窃之者逃窜而莫之归矣。量斯势也，不过七日，不须已逐而自得，故曰：“勿逐，七日得”。

《象》曰：“七日得”，以中道也。

[疏]正义曰：“以中道”者，释不须追逐而自得者，以执守中道故也。

【子夏注】得位处内而应于上，妇之道也。而乗于刚，惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧，容之减矣，中以奉阳，获其济下不敢凌，勿逐而七日自复。七日者，复之不逺，近取之诸日，极小人位而复，则下刚易也。

【集解】六二：妇丧其佛，勿逐，七日得。○虞翻曰：离为妇。泰坤为丧。佛发，谓鬒发也。一名妇人之首饰。坎为玄云，故称发。《诗》曰：鬒发如云。乾为首，坎为美；五取乾二之坤为坎，坎为盗，故“妇丧其佛”。泰震为七，故“勿逐，七日得”。与睽丧马勿逐同义。佛，或作茀。俗说以佛为妇人蔽膝之茀，非也。

《象》曰：七日得，以中道也。○王肃曰：体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。佛，首饰。坎为盗。离为妇。丧其茀，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二五相应，故“七日得”也。

【朱熹注】六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。○二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居既济之时，不能下贤以行其道，故二有妇丧其茀之象。茀，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣。故又有勿逐而自得之戒。

《象》曰：「七日得」，以中道也。

【原文】九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

《象》曰：「三年克之」，惫也。

【今注】高宗，殷代中兴帝王，名武丁。“鬼方”是殷时西北边疆上的国家。有说“鬼方”即后来的匈奴。○惫：九三居下卦之上，处坎之中，坎为劳卦，故曰“惫”。惫，训为疲极。一本作“备”，备惫二者通。

【今译】九三：殷高宗讨伐鬼方，经过了三年才取胜，不可起用小人。

（殷高宗武丁征伐地处西北的鬼方国，经过三年的连续战斗才获得胜利；不可任用急躁冒进的小人。）

《象传》说：“三年攻克鬼方”，已疲惫不堪。

（“经过三年的连续战斗才攻克了鬼方国”，说明战争非常激烈又持续了三年之久，已经筋疲力尽了，胜利是来之不易的。）

【周易正义】九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

[注]处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末而能济者，“高宗伐鬼方，三年乃克”也。君子处之，故能兴也，小人居之，遂丧邦也。

[疏]正义曰：“高宗伐鬼方，三年克之”者，高宗者，殷王武丁之号也，九三处既济之时，居文明之终，履得其位，是居衰末，而能济者也。高宗伐鬼方，以中兴殷道，事同此爻，故取譬焉。高宗德实文明，而势甚衰惫，不能即胜，三年乃克，故曰“高宗伐鬼方，三年克之”也。“小人勿用”者，势既衰弱，君子处之，能建功立德，故兴而复之，小人居之，日就危乱，必丧邦也，故曰“小人勿用”。

《象》曰：“三年克之”，惫也。

[疏]正义曰：“惫也”者，以衰惫之故，故三年乃克之。

【子夏注】为下体之上，巳得其位，旣济者也。济险以力非易也，与王同功而受任也。髙宗鬼方，三年克之，义焉。力以三年，疲而获矣。愼在于典守乎，非其人则恃势也。以天下之功为巳之私与主，刚敌至于终乱矣。

【集解】九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。○虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，国名。乾为高宗，坤为鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤为年，位在三，故“三年”。坤为小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“惫也”。干宝曰：高宗，殷中兴之君。鬼方，北方国也。高宗尝伐鬼方，三年而后克之。离为戈兵，故称“伐”。坎当北方，故称“鬼”。在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。

《象》曰：三年克之，惫也。○侯果曰：伐鬼方者，兴衰除暗之征也。上六暗极，九三征之，三举方及，故曰“三年克之”。兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎为劳，故“惫也”。

【朱熹注】九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。○既济之时，以刚居刚，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。小人勿用，占法与《师》上六同。

《象》曰：「三年克之」，惫也。

【原文】六四，繻有衣袽，终日戒。

《象》曰：「终日戒」，有所疑也。

【今注】繻ru通襦、濡、濡，濡湿。袽ru，败衣。有所疑：六四处上下两卦之间，履多惧之地，故“有所疑”。

【今译】六四：船漏水濡湿，用衣袽塞漏船，终日戒备。

（渡河的时候，为了防止船漏水，事先要准备破布棉絮，而且整天保持戒备，以防止发生灾祸。）

（冬天穿的寒衣破烂不堪，整天心里惊恐不安。）

《象传》说：“终日戒备”，有所疑惑。

（“终日戒”，说明此时心中有所疑虑，感到恐惧。）

【周易正义】六四：繻有衣袽，终日戒。

[注]繻宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏也。履得其正，而近不与三、五相得。夫有隙之弃舟，而得济者，有衣袽也。邻於不亲，而得全者，终日戒也。

[疏]正义曰：“繻有衣袽，终日戒”者，王注云“繻，宜曰濡，衣袽，所以塞舟漏”者也。六四处既济之时，履得其位，而近不与三五相得，如在舟而漏矣。而舟漏则濡湿，所以得济者，有衣袽也。邻於不亲，而得全者，终日戒也，故曰“繻有衣袽，终日戒”也。

《象》曰：“终日戒”，有所疑也。

[疏]正义曰：“有所疑”者，释所以“终日戒”，以不与三、五相得，惧其侵克，有所疑故也。

【子夏注】有应当位，居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济，亨小矣。物咸遂焉，虽居乗刚而终无患也。

【集解】六四：繻有衣袽，终日戒。○虞翻曰：乾为衣，故称“繻”。袽，败衣也。乾二之五，衣象裂坏，故“繻有衣袽”。离为日，坎为盗，在两坎间，故“终日戒”。谓伐鬼方三年乃克。旅人勤劳，衣服皆败，鬼方之民，犹或寇窃，故“终日戒”也。

《象》曰：终日戒，有所疑也。○卢氏曰：繻者，布帛端末之识也。袽者，残币帛，可拂拭器物也。繻有为衣袽之道也。四处明暗之际，贵贱无恒，犹或为衣或为袽也。履多惧之地，上承帝主，故终日戒慎，有所疑惧也。

【朱熹注】六四，繻有衣袽，终日戒。○既济之时，以柔居柔，能预备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：「繻，当作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。」

《象》曰：「终日戒」，有所疑也。

【原文】九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

《象》曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。

【今注】东邻，东边的邻居，前人多解作殷人。西邻，西边的邻居，前人又解作周人。殷人春祭，周人夏祭。○受，蒙受。○不如西邻之时：不如西邻所处之时。九五居上中得正，但陷入坎险之中，六二虽居下，但处离明之中，有上升之势，故九五虽有中正之德，但已过，不如六二所处之时，先儒以为，东邻，指九五。西邻，指六二。时，指爻时，象征天时。○实受其福：实际承受上天福份。○吉大来：六二之吉自九五而来，九五为阳。阳为大。

【今译】九五：东邻杀牛举行盛大祭祀，不如西邻进行简单的祭祀，而实际受到上天赐福。

（东边邻国杀牛羊来举行盛大祭礼，不如西边的邻国举行简单而朴素的祭祀，这样才能实在地得到神降赐的福分。）

（殷人杀牛祭祝，不如周人春祭，周人确实得到了神的福佑。）

《象传》说：“东邻杀牛举行大的祭祀”，“倒不如西邻六二”，得时。“实际承受了上天福分”，大的吉祥已来到。

（“东边的邻国杀牛宰羊来举行盛大的祭礼”，还不如西边邻国能按时举行虔诚简单的时祭；西邻“实在地得到上天神灵降赐的福分”，说明此是正当其位，吉祥福分将不断隆临，非常幸运。）

【周易正义】九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

[注]牛，祭之盛者也。禴，祭之薄者也。居既济之时，而处尊位，物皆盛矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神，故“黍稷非馨，明德惟馨”，是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。

[疏]“九五东邻”至“受其福”。○正义曰：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既济之时，而处尊位，物既济矣，将何为焉？其所务者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛脩德。九五履正居中，动不为妄，脩德者也。苟能脩德，虽薄可飨。假有东邻不能脩德，虽复杀牛至盛，不为鬼神歆飨；不如我西邻禴祭虽薄，能脩其德，故神明降福，故曰“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”也。○注“沼沚之毛”至“鬼神”。○正义曰：“沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神”者，并略《左传》之文也。

《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。

[注]在於合时，不在於丰也。

[疏]正义曰：“不如西邻之时”者，神明飨德，能脩德致敬，合於祭祀之时虽薄降福，故曰时也。○注“在於合时”。○正义曰：“在於合时”者，《诗》云：“威仪孔时”。言周王庙中，群臣助祭，并皆威仪肃敬，甚得其时。此合时之义，亦当如彼也。

“实受其福”，吉大来也。

[疏]正义曰：“吉大来”者，非惟当身，福流后世。

【子夏注】人也者，神之主也。时者，人之由也。礼之大也。差其时，则人不和神，弗福矣。旣济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。大人者，与时消息也。时之失，何所寄乎。故旣济虽盈神弗福也。得时尽顺，吉大来也。唯大人□保其终矣。

【集解】九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。○虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故“东邻杀牛“。在坎多眚，为阴所乘，故“不如西邻之禴祭”。禴，夏祭也。离为夏。兑动二，体离，明。得正承五，顺三。故“实受其福，吉大来也”。

《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。○崔觐曰：居中当位。于既济之时，则当是周受命日也。五坎为月。月出西方，西邻之谓也。二应在离，离为日。日出东方，东邻之谓也。离又为牛，坎水克离火，东邻杀牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚书》：克殷之岁，厥四月哉生明。王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。四月殷之三月，春也。则明西邻之禴祭，得其时而受祉福也。

实受其福，吉大来也。○卢氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大来也。

【朱熹注】九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。○东阳西阴，言九五居尊，而时已过，不如六二之在下，而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。《彖辞》初吉终乱，亦此意也。

《象》曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。

【原文】上六，濡其首，厉。

《象》曰：「濡其首厉」，何可久也？

【今注】何可久：上六之阴居上处坎之极沾湿头，而不会长久。

【今译】上六：渡水弄湿了头，有危厉。

（上六，小狐狸渡河时弄湿了头，有危险。）

《象传》说：“沾湿了头”，怎么会长久呢！

（“濡其首厉”，这是警告在事情成功之后，要更加小心谨慎，不然怎能长久不败！）

【周易正义】上六：濡其首，厉。

[注]处既济之极，既济道穷，则之於未济，之於未济，则首先犯焉。过惟不巳，则遇於难，故濡其首也。将没不久，危莫先焉。

[疏]正义曰：上六处既济之极，则反於未济。若反於未济，则首先犯焉。若进而不已，必遇於难，故濡其首也。既被濡首，将没不久，危莫先焉，故曰：“濡其首，厉”也。

《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也？

[疏]正义曰：“何可久”者，首既被濡，身将陷没，何可久长者也。

【子夏注】旣济而极于上，志与时穷，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

【集解】上六：濡其首，厉。○虞翻曰：乾为首，五从二上在坎中，故“濡其首，厉”。位极乘阳，故“何可久”。

《象》曰：濡其首厉，何可久也。○荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故“何可久也”。

【朱熹注】上六，濡其首，厉。○既济之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。

《象》曰：「濡其首，厉」，何可久也！