61.问道老子:什么是“治大国若烹小鲜”的“道法自然”?
61.问道老子:什么是“治大国若烹小鲜”的“道法自然”?
现代流行版本《老子》第六十章原文:“治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。”
这段话的大意是说,治理天下,就像烹饪小鱼一样。道法自然以正治国无为而无不为,妖魔鬼怪就不显神通了。不是妖魔鬼怪不显神通了,而是鬼神都失去伤害人的力量了。不只是鬼神不伤害人,得道的圣人更不会伤害人。自然万物与人类和谐共处互不相伤,天道玄德交归于本原,因此天下百姓就能够普享幸福安乐。
为了加深理解,我们可以参考阅读一下《老子》第三十二章:“道常无名,朴虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。”
这段话的大意是说,道原本无名,它虽然朴实无华到了细小看不见的地步,但天下人没有谁能够让它服从个人意志。统治者如果能够顺应天道以正治国,那么万事万物就会自然追随。天地间天地间阴阳之气相合,自然就会风调雨顺普降甘露。老百姓不需要用法令控制,社会经济就自然会均衡发展良性循环。自远古开始,人们就已经形成了公共资源公平分配的规则和名称。以前既然有这些约定俗成的规则和名称,那么后人做事就应该懂得分寸。懂得了这个适可而止的分寸,就不会有任何凶险了。这就像天下都依归于道,也犹如百川归于江海一样。
以经解经,我们还可以参考阅读一下《老子》第四十九章:“圣人无常心,以百姓心为心。善者,吾善之。不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之。不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。”
这段话的大意是说,得道的圣人没有常人的私心,而是以全天下人的心为自己的心。对于善良的人,我必须善待他。对于不善良的人,我也善待他,这是为了感化他善良自觉。对于守信的人,我必须以诚相待。对于不守信的人,我也以诚相待,这是为了唤醒他诚心自觉。得道的圣人治理天下,总是凝神静气摒弃私念,使天下人同心同德克己奉公团结友爱浑然一体。百姓自然都会心无私心杂念随时听从召唤,圣人就像对待纯朴天真的婴儿一样呵护着他们。
再来下上下文来看,小到看不见的微生物因子,大到人体生命系统,直到宇宙世界自然生态大系统,都是无形之气与有形之象互相转化有无相生的能量守恒运动循环。在“域中有四大而人居其一焉”之前,这都是自然而然的“道常无为而无不为”。自从“道大天大地大人亦大”的“人法地”和“道法自然”以来,人世间的一切事物全都是人事。受到人为因素影响的自然环境变化,也都已经不是此前的自然而然了。区别仅仅在于,有些事是人为因素直接作用的结果,有些却是人为因素通过自然生态大系统循环运动间接转化的结果。直接作用的结果,常常是眼前可见的有形之象。间接转化的结果,在很长时间内只是潜伏着的无形之气,直到显现为可见的有形之象,这时人们才会突然意识到“真是因果报应啊”!所谓有先见之明的人,就是能够提起预知这种有无相生的系统运动结果,所以就更具有大格局和长远眼光。而自作聪明唯利是图的人,则是只能以直线逻辑推算出直接结果,也就总是显得狭隘自私目光短浅聪明反被聪明误。
可见,人世间的一切事物全都是人事,而人做任何事都起于自身内心的一念之间。这道看不见的灵光一闪,就是有无相生的无形之气。思路决定出路,最终的行动结果是好还是坏,就源于自身内心当初的念头是善还是恶。种瓜得瓜种豆得豆,这就是无形之气与有形之象互相转化的因果还报能量守恒。所谓“大道废有仁义智慧出有大伪”,人们可以把自己原初的恶念包装成“名可名非常名”的善意,然而自己的初心究竟是黑是红却不可能欺骗自己。究竟是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”,秉承“大道之行天下为公”追求社会公利最大化?还是还是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”,秉信“大道既隐天下为私”追求个人私利最大化?这个“天之道”与“兽之道”的核心价值观抉择,就是个人主观意识能动性“心善渊”的“道为术之本”。这种“公私之争”非黑即白的此消彼长零和博弈,也就是个人主观意识能动性“公私之变”的“道路之争”。所谓“人之初本自然”,向善向恶的人格修炼和成长发展的初心,就取决于“道为术之本”的自我抉择,然后才能够建立起自身内心世界的宇宙人生时空坐标系。
如果是选择了道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”,自身内心世界的时空坐标系原点,就必然会是“大道之行天下为公”。因此,个人“道法自然上善若水”的“修身余家长乡丰国普天下”的成长发展,就必然会体现为追求社会公利最大化的言行一致自觉自愿。反之,如果选择了道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”,自身内心世界的时空坐标系原点,就必然会是“大道之行天下为私”。于是,个人“格物致知正心诚意”的“修身齐家治国平天下”,就必然会体现为追求个人私利最大化的口蜜腹剑投机取巧。没有“大道之行天下为公”的知行合一自我修炼高风亮节,就谈不上品行高尚气质高雅之“高”。没有大公无私的内心世界大格局大视野,就谈不上大智大德大度大气之“大”。没有“修身余家长乡丰国普天下”的学道修道天天向上,就谈不上什么上进上游上层之“上”。
毫无疑问,把个人初心的任何念头转化为理想的结果,都会面临无形之气与有形之象互相转化的艰难运作过程。不管是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”的恶念,还是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”的善念,任何人做任何事都要经历这样一个“术为道之用”的运作过程。扪心自问,自己每时每刻的所思所想所作所为,究竟是在为追求个人私利最大化进行得失算计?还是在为追求社会公利最大化进行呼号奔走?又是在为何悲忧为何欢喜?问题更在于,人们为追求个人私利最大化,为何就可以不畏艰险屡败屡战至死方休?而对于为追求社会公利最大化,就很容易放弃把念头转化为理想结果的行动。甚至,对于会面临无形之气与有形之象互相转化的艰难运作过程,干脆就直接得出“太理想不现实”的定论呢?显然,这个“道为术之本”的问题答案,还是在于个人主观意识能动性“心善渊”的道路方向抉择。
此便是,《醍醐灌顶!能否唤醒梦中人?》问世间,谁人活一世还是不知道?岂不知,盗亦有道兽亦有道也!故此,不怕先富“纸老虎”,就只怕人无礼。不怕无礼,就怕无法。不怕无法,就怕无信。不怕无信,就怕不忠。不怕不忠,就怕无义。不怕无义,不怕不仁。不怕不仁,就怕就无德。不怕无德,就怕无道。不怕无道,就怕邪道。不怕邪道,就怕不知邪道。不怕不知邪道,就怕不知正道。不怕不知正道,就怕不知道法自然抑强扶弱“大道之行天下为公”。不怕不知道法自然抑强扶弱“大道之行天下为公”,就怕偏要坚持“大道既隐天下为私”邪路走到底死不肯改悔!此所谓“不知常妄作凶”,就是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”!
君不见,自原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会“公私之变”以来,特别是从“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”以来,中国人在这条私有制社会不均衡发展的邪道上已经狂奔了五千多年,却依然没有走出“礼崩乐坏”天下兴亡周期律的文化黑洞。问题也依旧是,谁人活一世还是不知道?