或谓孔子曰 子奚不为政 子曰 《书》云 孝乎惟孝 友于兄弟 施于有政 是亦为 奚其为为政

　　或谓孔子曰：“子奚不为政?”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政?”

解释译文

　　有人对孔子说：“你什么不从事政治呢?”孔子回答说：“《尚书》上说，‘孝就是孝敬父母，友爱兄弟。’把这孝悌的道理施于政事，也就是从事政治，又要怎样才能算是为政呢?”

　　这个『或』就是有人问孔子，问他『子奚不为政』，这个奚当何字讲，子是对孔子的尊称。他问孔子，您为什么不去为政?因为这个人是以为当官才叫为政，见到孔子不当官，所以他就怀疑，为什么你这一身的德行学问，你却不去当官为政?或者说没有这个机会去为政?孔子回答得很好，『子曰，书云孝乎』，这个书是《尚书》。「书云孝乎」就是讲《尚书》说孝，孝应该是怎么样的?底下就告诉我们，『惟孝友于兄弟』是出自于《尚书》里面的「周书」。《尚书》有三部分，夏、商、周，讲三代的历史和社会的情况。这句话是孔子引用《尚书》里的「周书」，有「君陈篇」。

　　「君陈篇」第一句是这么说的，「王若曰：君陈，惟尔令德孝恭。惟孝，友于兄弟，克施有政」。这一篇「君陈篇」，君陈是周成王的大臣。我们知道周公辅佐成王，成王没长大之前，周公摄政。后来成王长大了，又把政权交还给他，周公是大德、圣人。「王若曰」，这个王就是周成王，「若曰」这个若当如此讲，就是如此说，周成王是这样说的。这一篇在古文《尚书》里面有，今文《尚书》就没有了。这里讲的君陈，就是周成王的大臣，周成王对着君陈说的。当时君陈奉成王之命，在洛邑这个地方，去治理殷商的顽民。过去是周公在那里治理的，现在成王委派君陈去治理，当然希望君陈也能够继承周公的德政。

　　讲他「惟尔令德孝恭」，就是唯有你，有孝顺恭敬的美德，这赞叹他。「惟孝，友于兄弟，克施有政」，你能孝顺父母，友爱兄弟，你有孝悌心，你就拿这个来从政，「克施有政」，这个克是当能字讲。你就能够用你的孝悌心，施展在你的政治上，这就是所谓移孝作忠。《孝经》讲的，「居家理，故治可移于官」，你在家能够有孝悌，对于从政来讲不难，自然用孝心来从政，那你就是忠臣、贤臣。孔子是引用《尚书》这段话来讲的，所以『施于有政，是亦为政』，就是把孝友的美德用在日常生活中，这不是等于为政一样了吗?

　　朱子的解释讲，「书言君陈能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。孔子引之，言如此，则是亦为政矣，何必居位乃为为政乎」?《尚书》讲君陈能够孝顺父母，友爱兄弟，把这心推广到对一切万民，这就是为政，由一家乃至一国，都是同一个心。所以孔子用《尚书》的话来说明，你能够孝友，就是为政，何必一定要居于官位，你当了官才叫为为政，去为政?所以为政不一定指当官。所以「施于有政」，就是讲到施是行，所行的有政道，什么是政道?孝友。孝敬父母，友爱兄弟，这就是政道，为政之道。你能够孝友，就是为政，所以孝友是为政之本。

　　底下讲『奚其为为政』，这个奚是何。你已经有孝友，那么你已经有为政之本，你已经在做为政之道。除了孝友以外，还有什么事算是为政?这就是「奚其为为政」。还有什么叫为政，什么才算为政?离开孝友，没有了。所以蕅益大师这里画龙点睛一笔，只说了一句，「此便是为政以德」。为政以德就是「为政篇」第一句，「子曰：为政以德。譬如北辰，居其所，而众星共之。」德就是孝友。《孝经》当中讲的「夫孝，德之本也」，一切的德都是由孝展开，延伸的。所以人能行孝悌，便是为政，为什么这么说?因为人能行孝悌，他就能感化一家一起行孝悌，就会感化一个小区，家家都来行孝悌，逐步逐步整个国家都能够兴起孝悌之风。这个责任，每一个公民都有。所谓天下兴亡，我有责任，匹夫有责，匹夫是谁?我，普通老百姓，不一定说当官的才有责任，国家领导人才有责任，这样讲太狭隘，人人有责任。

　　那我如何帮助国家社会?你能够行孝悌，就是帮助社会，你就在构建和谐社会，你就在共建和谐世界，这你就在为政，这是为政以德。你的目的不一定是要从政，当官。可是我们必须要有，为天下国家而忧的这种意识，范仲淹讲的「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，这种圣贤情怀，我们要有。那不知不觉，你也入圣贤之域了。所以这章讲的是真正为政之道。前面说的为政以德，在这里得到了具体说明。那么我们学圣学贤，就是要以天下国家为己任，修身以德，你也就是为政以德。

　　【评析】

　　这一章反映了孔子两方面的思想主张。其一，国家政治以孝为本，孝父友兄的人才有资格担当国家的官职。说明了孔子的“德治”思想主张。其二孔子从事教育，不仅是教授学生的问题，而且是通过对学生的教育，间接参与国家政治，这是他教育思想的实质，也是他为政的一种形式。