《渔樵问对》：万物与我互生互息，以己身观众生

<渔樵问对>

在漫长的历史长河中，修道之人众多，而得道之人甚少。万物之间因果循环，其中玄机往往难以得悟。在我国北宋年间，就有一位拥有大智慧的理学家-邵雍，他自幼聪慧好学，对《易经》颇有研究，更是写出了令人称奇的《渔樵问对》。其中就渔民和樵夫的一问一答，展开了精妙绝伦的哲学论述，令人啧啧称奇。

话说北宋年间，一位在山上砍柴的樵夫在河边休息时，正好遇见了正在钓鱼的渔民。两人趁着风和日丽天气晴朗，便展开了一段饶有趣味的交谈。由此写成《渔樵问对》一文，虽然只是对话的形式，但是其中诠释的真理包罗万象。

鱼可钩取乎?

开篇第一句，樵夫随口问渔民能否将鱼钓上来？在我们看来，这句话颇有冒犯之意。

古有诗曰：小儿垂钓于青苔之上，有行者向其问路，小儿连声不应，生怕惊跑了自己的鱼。

如今樵夫面对正在垂钓的渔民，不仅上前打扰，更是对人家的技术提出了质疑，难免令人反感。

渔民却不以为然，只是淡淡的回答了一句：能。

樵夫见渔民并无愠色，继而发问，如果他钓鱼的时候不使用鱼饵能否将鱼钓上来？

钩非饵可乎?

这显然又是一个非常直白的问题，如果不用鱼饵，就能让渔民收获颇丰，那他何苦用鱼饵多此一举呢？但渔民还是诚实的回答了一句不能，樵夫听到这个回答，没有惊喜也没有意外，反而抛出了一个更有意思的观点。

他信誓旦旦地说：“钓到鱼的并非是人，也不是手里的鱼钩，只是唯一对鱼产生诱惑力的鱼饵。鱼之所以咬钩，只是因为贪图一时的美味，而人也在其中达到了自己的目的，成功将鱼收入囊中。”

作为自己生存的根本，鱼和人在追求上并没有什么不同之处，所有生物对食物的需求都是一样的。为什么人得到食物解决了温饱，鱼得到食物却因此丧命了呢？

渔民愣了一下，随即便将鱼和人的区别娓娓道来。渔民认为樵夫之所以这样说，是因为自己以人的视角去看待这件事，没有将心比心站在鱼的立场上换位思考。如果鱼不吃鱼饵，那么等待它的命运只有死路一条；如果吃了鱼饵，那么它可能会被钓，也可能不会。

其利同也，其害异也

这里就出现了一种概率问题，所以它选择冒着风险吃鱼饵，人也是一样的，两者不过都是站在自己的角度做选择而已。有选择就会有结果，结果可能是好的，也可能是不好的。但是如果不做选择，贻误时机后，等待的结果就一定是不好的。

樵夫只看到了鱼因贪食而死，却忽略了鱼也要经过选择的过程。万事万物，都不只有一种角度，要学会用理性的眼光去看待。

鱼可生食乎？

樵夫听完这话，随即再次发问鱼能不能生吃呢？渔民回答不能，樵夫又说：想要吃鱼必须要借助自己的柴进行加工，还是要靠自己的柴，才能将动物变成食物。

渔民再次回应，柴对于鱼并没有什么实质性的改变。真正作用到鱼上的是火，火是作用到柴上的，柴是火的根本。两者相辅相成，互相作用。樵夫看到的是柴的外在，没有考虑到他的实际用途。

愿闻其方

就像人们常说的“乱世出英雄”，究竟是乱世给了英雄可以施展自己才能的机会，还是英雄选择在乱世之中置之死地而后生呢？如果没有刘备，诸葛亮会在深山老林中平淡度过此生吗？没有诸葛亮的忠心为主，刘邦能开展自己的宏图霸业吗？天下的利害关系都是牵一发而动全身的，没有绝对之说。

薪火之说

同样，没有柴作为燃料，火不可能独立存在，没有火的柴只是一块朽木。世人大多皆是如此，见山是山见水是水，却不能像水一样变换成各种形状。

虽然水可以变成溪流河川，也可以变成冰变成雨，但是它没有像圣人一样的智慧，能通过万事万物的表面看到背后的条理。圣人之所以能达到这种境界，是因为圣人能将自己带入其中。人物神三者合为一体，达到物与我互为互生的地步，这是“只可意会不可言传”的境界。最深刻的道理是没有办法讲述的，只能用自己的所学所感去体悟。

欲戴王冠，必承其重

两人正进行一番推心置腹的交谈时，正巧有鱼上钩，两人便生火烹鱼。酒足饭饱之后，樵夫又有了新的困惑。他问道自己平时的工作是砍柴，自己的肩膀能扛动100斤的重量，当自己在这个重量上负重10斤，自己就会在背负的过程中受伤，这是为什么呢？

渔民沉默了一会，想到自己也遇到过类似的情况，在钓鱼的时候，曾经因为舍不得放弃大鱼，而差点被鱼带入水中。由此可以得知不管是砍柴还是钓鱼，在面对诱惑的时候，人们总是下意识的想要据为己有，最终受伤的只能是自己。

100斤是樵夫所能承受的最大极限，在这个范围内哪怕多一丝一毫的重量，都会在负重的情况下产生累赘，“贪心不足蛇吞象”就是最显而易见的道理。

然何为万物之灵乎？

樵夫似懂非懂，便又问渔民怎么看待万物之灵？渔民回答人可以通过眼睛看到江川湖海翻腾的过程，可以通过耳朵听到庙堂钟鼓的声音，可以通过鼻子闻到各种气味的分别，可以通过嘴巴品尝出万物的味道差别。这些途径是我们认识万物方式，通过这些方式，我们可以把自己当作一片云，任意舒展身体，我们可以把自己当成一叶舟，随着自己的心意漂浮。

我们可以是不同的季节，也可以是不同的万物，所以人就是天地之灵。由于圣人比普通的人学识更为渊博，知晓的道理更为深刻，所以他们是万物之灵。

以物观物，又安有我于其间哉？

既然以物观物，人在其中又扮演着什么角色呢？因为人也是我，我也是人，因此我与人都是物。这样我把天下人的眼睛当作我的眼睛，那么我就没有什么看不见的了。同样，我把天下人的耳朵当作是我一人的耳朵，我把天下人的嘴巴当作我一个人的嘴巴，我把天下的心为我所用，那我还有什么能够办不到的呢？这样一来，我将拥有更开阔的视野，听见更远处的声音，说出更加鞭辟入里的道理，谋略天下成为圣人。

我们思索这个世界应该怎样理解，我们怀疑每一种解释的正确性。在每一个生活与对生活的意识表面一致的地方，背后都隐藏着真实的世界与我们所知的世界之间的区别。

所以，我们生活在一种运动、流动和过程之中。变化着的认识造成了生活的变化；反之，变化着的生活也造成了认识者意识的变化口这一运动、流动和过程把我们投入了无休止的征服与创造、丧失与获得的漩涡之中。在圣人的世界观里，它来自以前的状况，并向其后的状况演进。

子知观天地万物之道乎?

天下万物的存在，都有它的道理、本性和命运。我们怀揣着自己的固有成见去看待一样事物，往往要经过再次研究才能知道，我们用自己的本性去看待一件事物的话，往往还要经过一番观察才能体会得到。但是要是把事物放到宏观的命运轮盘之中，只需要进行普通的推算，便能够完全知晓个中奥义。这三种真知，就连圣人都无法超越。

从《渔樵问对》中我们可以获得什么呢？

在这个物欲横流的世界中，我们自认为能够按部就班地在社会规范下，完成从普通人到理想人的蜕变。在一开始遇见提问的时候，我们都会坚定不移地认为自己一定能做到，就像鱼饵之于鱼。我们在变成理想人的过程中，鱼饵就是一个机会，但它背后可能是功名利禄的战利品，也可能是一个华丽的圈套。

换而言之，火和柴也是一样的道理。柴是一种具象的物质，是一种知识储备，它的价值体现在日积月累。从柴到火的过程，需要大量的思考，对时间进行从头到尾的刨根问底，对自我进行从里到外的剖析。当自己的积累达到一定程度时便会有所收获，但是自己往往可能追求得更多，从而给自己造成更大的压力，这样是不可取的。只有认识到自己的能力，在这个范围内尽人事，才能有所裨益。万事万物都是这样的道理，即使圣人也要遵从规范。

结束语

一花一世界，一叶一菩提

世人一直苦苦寻觅的真理，不过是一种微乎其微的境界罢了。所谓“大道无形，大音希声”，所有至真至善的道理往往隐藏在极其生活化的场景之中。简单的道理往往让人不明觉厉，但总是对生活最有用的。如生命是长是短，寿命何时终了，人之相与，不过俯仰天地几十载，修短随化，虽世殊事异，其致一也。如果说人生是一场艰难的跋涉，那么《渔樵对话》就是一盅上好的醍醐，供世人且歌且行，从容其中。