坤鹏论：哲学研究的是什么？有哪些分类？
哲学，其实是人类寻找确定性的一种尝试，但凡关系到确定性，人类从来不遗余力，于是常常用力过猛，失去理性，变成疯狂。
——坤鹏论
英国首相约翰逊最近如是说。
这句话再次让坤鹏论想起了当年项羽乌江自刎前的仰天感叹——“令诸君知天亡我，非战之罪也”。
很可笑，人只有到了绝境才会想起这个世界并不由他来掌握……
更可笑的是，这句话不断被后世那些落败的帝王、枭雄们引用。
可是既然已有前车之鉴，他们为什么总在失去所有时才意识到呢！
黑格尔说得好：“人类从历史中学到的唯一的教训，就是没有从历史中吸取到任何教训。”
如果约翰逊这话放到一两年前，估计没多少人在意，甚至还会招来冷嘲热讽。
而现在，又有多少人敢于轻视否认它呢！
坤鹏论更相信的是，只要新冠一走，人类很快就会将它遗忘，直到下一次灾难来临。
大自然最大的奥秘便在于——概率。
它也是坤鹏论最近这一两年的最大收获。
正是沿着寻找确定性的道路，我一路从投资到概率，从概率到科学，之后便是一只脚迈进了哲学的大门。
一、哲学的三大主导思想
坤鹏论看过很多对哲学思想提纲挈领的总结，最后不得不感叹，人家伊曼努尔·康德不愧是哲学大师中的大师，他的总结可谓高屋建瓴、高度浓缩，偏偏又那么恰到好处，多一分则盈，少一分则亏，可谓大道至简的典范。
康德在晚年回顾一生时，他认为自己毕生全部努力都只是为了回答以下三个问题：
我们能够知道什么？
我们应该做什么？
我们应该信仰什么？
而这些问题恰恰就是所有时代，每一个有思想的人，都会用心思考的问题。
第一个问题，涉及人的认识。
——世界是如何被创造出来的？
——关于世界的创造我是如何想象的？
——关于世界我能够知道多少东西？
——关于世界我究竟能够确切地知道多少东西（追求确切性）？
第二个问题，涉及人的行为。
——我应该如何度过我的一生？
——我能理性地生活吗？
——我应该追求什么？
——我应该如何对待我的同类？
——我应该如何面对人类社会？
第三个问题，涉及人的信仰。
——是否存在一种更高的权力？
——人的意志是自由的还是不自由的？
——是否存在永生？
——以上这些问题能否得到答案？
——如果有答案，有没有可以信赖的可靠证据？
——如果在思想王国之外还有信仰王国，那知识和信仰这两个领域之间的界限究竟在哪里？
如果拿着这三个问题去对照人类历史，我们会发现，它们在历史上出现的顺序恰恰和康德给出的顺序相反。
第三个问题，直接关乎的是生死，这是所有生命形式的最基本的现实。
人，就是这样，总是在意自己没有的，却往往忽视了已经拥有的，偏偏又在失去时才追悔莫及。
因此，人，就像对财富一样，对生命永不知足，总奢望活得更久，最好长生不老。
甚至就像金融行为学家希勒所说的：“人类一直在两件事上完全丧失理性，一个是生命，一个是财富。”
那么，我们也就不难理解为什么第三个问题是人类第一个关注的问题，因为它是最基本的人生之谜。
生命的消逝，是没有概率的事，人从生的那一刻就确定了他终将一死，那生的意义又是什么呢？
如果我们想为自己的人生赋予一种意义，第三个问题是无法回避的。
第二个问题，探讨的是人类行为的基本原则。
对于社会生物的人类来说，这很重要，因此，它也是哲学需要优先考虑的。
同时，任何时候的社会统治和管理者，都需要有针对这个问题的、且能够很好配合自己统治和管理的一整套答案，以便思想层面教化其治下的人们。
所以，第二个问题的答案便具备了一种特点——与时俱进的变化性。
它会随着社会的发展阶段、统治阶级的意志而有所不同。
不过，既然是人类行为的基本原则，就不可能是翻天覆地般的变化。
因为它的形成需要漫长的时间，同样，改变，特别是大的改变，同样也要花费不少时间。
就像中国的儒家思想，虽然表面上已经离我们很远了，但是，不得不承认，它至今依然在中国社会中起着中流砥柱的作用。
总的来说，第一个问题比起第二个、第三个来说，并非最紧要和最必须。
也就是人总是要先解决了生存（生死和存在）的问题，才能考虑更多。
放眼到世界哲学的范围看，第三个问题，也就是神、自由、永生以及人生意义，它们是古代印度哲学一直最关注的问题。
这就造成印度的神学非常发达，印度的古书都是神学、农学的，没有历史书，马克思曾说过：“印度没有历史。”
因为，宗教注重来生的幸福，不是此生的幸福，那么记录此生就没那么大意义了。
所以，印度哲学是出世哲学，印度人想的是人与神的关系，是轮回。
而中国的哲学思想就比较复杂了。
从儒家思想来看，它打一开始便强烈地关注第二个问题，关注人的实际行为和人的社会生活问题，也就是伦理学。
所以，以儒家思想为核心的中国哲学，考虑最多的是人与人的关系，而中国在人事方面的学问就特别复杂。
同时，中国哲学总体来说，更注重今生，不相信来世，讲究的是今生今世光宗耀祖，青史留名，这也造成中国的历史学很重要。
但是，中国哲学另一大派别——道教又是出世的，同时，一直对中国哲学影响比较深刻的佛教，也是出世的。
它们都在中国哲学思想的发展过程中起到了很重要的作用。
所以，按中国哲学大师冯友兰所讲，出世和入世在中国哲学中相反相成，得到了较好的辩证平衡，使得中国哲学既是入世的，又是出世的，最典型的表现就是——内圣外王，也就是表里如一，内外兼修。
中国哲学的使命就是使人得以发展成这样的品格。
这个的具体内容，坤鹏论会在后面讨论中国哲学时专门介绍。
而古希腊哲学由于学习、融合了东、西方其他文明的智慧，所以就显得有些五花八门了，且三个问题同时出现。
不过，相比较而言，他们更倾向于关注人的认识和行为问题，也就是第一个问题。
到了中世纪，西方哲学重新又把思想的重点放在了上帝、自由、永生以及人类行为的善与恶这样一些永恒的问题上。
到了近代，欧洲思想界再次对人的认识问题给予了广泛的关注，且关注的程度越来越大。
因此，西方哲学主要思考的是人与自然的关系，这直接造成了它的自然科学很发达。
二、哲学的分类
几千年来，哲学家们提出了很多不同类型的问题。
将它们归纳总结出来主要是四种哲学问题，因此也就有了四种最基本类型的哲学家。
1.形而上学的问题
它研究的是事物的本质，也就是实在以及万物的最终本性，即事物到底是什么的问题。
它不讨论个别事物，而是讨论事物的存在，一切存在者，一切现象（尤其指抽象概念）的原因及本源。
这些都是人类无法直接看到、听到的东西，比如：什么是时间？我们凭什么觉得自己是自己？人类有自由意志吗？等主题。
形而上学的最终目标是，形成一种关于宇宙的全面而整体的世界观。
2.认识论问题
认识论探讨关于知识和信仰的观念的问题。
它是对知识的研究，包括：我们能知道什么？我们是怎样知道某种事物的？还有什么是真理？这样的问题。
它关注的并非世上有什么，这是形而上学关心的问题，而是关注我们如何能认识世上的一切事物，以及考察什么样的经验才是知识的可靠来源。
认识论主要包括：有关知识结构和知识本质的信念；有关知识来源和知识判断的信念；以及这些信念在个体知识建构和知识获得过程的调节和影响作用。
3.伦理学的问题
伦理学探究的是好生活或德行高尚的生活的本质。
它是对善恶对错的研究，对良好生活的寻求，对应该如何生活，以及对道德原理和准则的辩护，所以它有时又被称为道德哲学。
其实，道德哲学只是伦理学的一部分而已。
而我们大多数人都会对这些问题作过一些思考，所以，我们大多数人已经就是伦理学哲学家了，最差也是个道德哲学家。
从哲学的分类看，中国哲学显然是极为侧重伦理学的。
4.政治的问题
这个领域研究的是公正社会的问题。
也就是，在理想状态，人类社会应该如何组织。
它对社会和国家的基础和本质进行研究，试图构想出理想社会的样子。
提出这些问题的人叫作政治哲学家。
5.其他分类
另外，有些分类标准还包括宗教哲学（神学）、艺术哲学（美学）。
在科学无比强大之后，又出现了专门的科学哲学。
如果再细分，几乎每个学科，都可以冠上哲学二字，并成为该学科的最高境界。
也是！
哪个学科不是人类智慧的结晶呢？
哪个学科的极致不是大道至简的智慧呢？
因此，也就有了文化哲学、社会哲学、数学哲学、历史哲学、法律哲学、语言哲学、经济哲学、技术哲学、货币哲学……
就像坤鹏论以前一直强调的，学科的划分是人为的，真正的知识并没有泾渭分明的界限。
越深入学习，越会发现各种知识本就纠缠在一起，最终往往会有殊途同归的明悟。
同样，为了方便起见，也为了把这门学科分成适于讲授的几个部分，以及哲学家也喜欢把东西专门化，哲学被划分成了若干领域。
但是，它们同样也是最终相互交织在一起，当研究某一个领域的某个哲学问题时，往往不经意间就会发现，自己已经置身于另外一个领域了。
那么，某学科哲学与某学科到底有什么不同呢？
首先，它们研究的是同样的对象。
其次，从结构上看，某个学科随着研究的深入，往往会分支下去，从而拥有不同门类。
这也使得学科的研究者会只见树木不见森林，忘记了学科的最上面应该有个整体的存在，它应该是个无所不包的对象。
而哲学做的就是研究这个整体的存在，这个无所不包的对象。
哲学的终极目标是试图在个别现象中找出普遍的规律，而且，还把学科的研究成果统合到一起，从而获得一种统一的世界观。
这样，哲学就和其他学科区别开来了。
三、哲学与宗教、艺术
不过，并不是所有其他领域都可以像上面所说的那样和哲学划清界限。
因为，普遍性特征并不是哲学所独有的，宗教和艺术也具有这样的特征。
宗教和艺术也都以各自的方式关注整体的存在。
在整体的存在那里，三者之间的界限是流动的。
比如：一旦哲学试图把握全部人生的意义，就可能转向宗教的内心体验。
并且，在人类的漫长历史中，宗教和哲学也总是纠缠在一起，最典型的便是中世纪的欧洲。
再比如：一种具备完美形式的哲学体系的思想大厦也非常近似于一件艺术品，像一首诗、一部交响乐或一座具有高度艺术性的建筑物。
所以，哲学也可以称为思想的艺术。
一件艺术作品达到极致也就进入了宗教的视野。
哲学与宗教、艺术的不同之处在于：
哲学：把思想作为自己的真正工具，而且，在传统的西方哲学看来，思想还要具体到理性思想，自苏格拉底、柏拉图以后，绝大多数哲学家坚信：理性至上，理性为至善至美，人类的心灵罗盘是理性，同时还要尽可能地排斥感性，因为它被认为是扰乱心灵罗盘的主要因素；
宗教：从本质上讲，首先是唤起人的信仰和感情而不是理性；
艺术：其表达形式不是思想，而是用外在的形式（绘画、音乐、雕塑等）表达人的内心体验，它基本上也不是唤起人的理性，而是唤起人的美感和崇高感。
四、我的思考
在今天的文章最后，坤鹏论再集中谈几个自己的思考：
第一，如果深挖下去，艺术归根结底还是思想的产物。
只是，艺术家将思想藏身于作品之中，需要人们去感悟后再转化为思想。
不过，转化的结果因人而异，这恰恰也是艺术的最大魅力所在，因为这个世界只有不同才会精彩，才会因碰撞而激荡，从而才有活力。
第二，哲学，其实是人类寻找确定性的一种尝试，特别是西方哲学，一直以来都以精确表达思想为目标和准绳，所以它一诞生就是理性或尽力追求理性的，如果人们阅读后有千人千面的理解，说明这个哲学是不合格的。
所以，哲学就像武术一样，也是分流派的，但凡自成一派的，必然有一套被严格证明、理性的世界观。
而哲学这个领域的活力只能靠百花齐放，百家争鸣，仁者见仁智者见智，回顾哲学历史，每一次的大兴盛与大发展无不在证明这一点。
第三，宗教唤起的是人的信仰和感情，而哲学和艺术走到最后，总会有一条路是通向宗教的，这也恰恰证明了强调感性、正视情绪、研究情感的存在主义，为什么会在人们最惨、最无助、最不知所措的时候，能够成为心灵的避风港。
其实，不管是哲学、艺术和宗教，都是思想使然，且必然都是理性与感性的交织而生。
特别是艺术和宗教，只有理性与感性完美结合才能诞生伟大的艺术作品和宗教。
第四，坤鹏论一直认为，哲学和音乐非常非常相似。
它们都是人类使用一套统一的符号，经由思想的统筹指导，以不同的编排组合，创造出了不一样的东西。
因此，我们完全可以将它们称为人类的符号游戏。
那么，从这个角度看待乐高，是不是也能够理解它为什么风靡全球，长久不衰呢！
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