儒学经典:中庸

中庸译解 
 《中庸》原来也是《礼记》中的一篇,一般认为它出于孔子的孙子子思(前483-前402)之手。据《史记·孔于世家》记载,孔子的儿子名叫孔鲤,字伯鱼;伯鱼的儿子名叫孔伋,字子思。孔子去世后,儒家分为八派,子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。从师承关系来看,子思学于孔子的得意弟子之一曾子,孟子又学于子思;从《中庸》和《孟子》的基本观点来看,也大体上是相同的。所以有“思孟学派”的说法。后代因此而尊称子思为“述圣”。不过,现存的《中庸》,已经经过秦代儒者的修改,大致写定于秦统一全国后不久。所以名篇方式已下同于《大学》,不是取正义开头的两个字为题,而是撮取文章的中心内容为题了。

 早在西汉时代就有专门解释《中庸》的著作,《汉书·艺文志》载录有《中庸说》二篇,以后各代都有关于这方面的著作相沿不绝。但影响最大的还是朱熹的《中庸章句》,他把《中庸》与《大学》、《论语》、《孟子》合在一起,使它成为“四书”之一,成为后世读书人求取功名的阶梯。

朱熹认为《中庸》“忧深言切,虑远说详”,“历选前圣之书,所以提挈纲维,开示蕴奥,未有若是之明且尽者也。)(《中庸章句·序》)并且在《中庸章句》的开头引用程颐的话,强调《中庸》是“孔门传授心法”的著作,“放之则弥六合,卷之则退藏于密”,其味无穷,都是实用的学问。善于阅读的人只要仔细玩味,便可以终身受用不尽。程颐的说法也许有些过头,但《中庸》的确是内容丰富,不仅提出了“中庸”作为儒家的最高道德标难,而且还以此为基础讨论了一系列的问题,涉及到儒家学说的各个方面。所以,《中庸》被推崇为“实学”,被视为可供人们终身受用的经典,这也绝不是偶然的。

何谓中庸?

孔子一脉相承之十六字心法:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。”虽曰十六字,实只一字,此一字心法,即“中”也。“怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和。天地位焉,万物育焉。所谓中庸是指喜怒哀乐未动之时,也就是无为。真空的状态,和是指宇宙之大道,即空中生万有。在万物生化的规则中,一切都是无中生出来的,万物运动规则是以中心为空无的能量为源头,生出一切的,

万物生化的规则中间是0生出来的第一层是1,最后一层是n,也就是最大的和空无是一体的,既是n也是0.真空和万有是一体的,所以中之太和生天地,育万物。万物空中生,空中生妙有就是这个道理

原文:

“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。

【译解】

1、在天为生命,在人则为性,天的生命在人身上的存在,是天赋于人的,天的生命就是人的本性。人达到见性就叫做得道。人们通过学习修炼的方法达到见性过程就是教育。

2、道,也就是人的至高无上的本性与人是密不可分的,可以分开的就不能叫做道,这是人身本有的本性。

3、人的本性是虚空状态的实体,但是他看不见,听不见,也不可捉摸的。所以君子为了得到这个道,时时戒备,处处谨慎到宁可不去看,害怕到宁可不听,就像道见不到的隐秘,也显示不出一点点迹象,要想得到它就必须和他一样才行。所以在人们开始修炼的时候,首先要做到目不邪视,耳不旁听;当修炼到一定程度的时候,就要达到听而不闻,视而不见,达到最高的程度就与道合一了,不听而听一切,不看而看一切,不闻知一切香,不尝知一切味,触能感知万物,无意则懂一切法。

4、因为道是人本有的自性,所以君子能够谨慎地去做, 与常人不同的独到之处,

原文:

“怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和。天地位焉,万物育焉。 
仲尼曰:“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。” “子曰:“中庸其至矣乎!民鲜能久矣!”
     【译解】

1、无为,自性空空,是一切未生之时,是万物是在原点的时候所具有的性质,如果说万物是从中间的零点开始的,那么大道就是中间的那一个点。所以当人的喜怒哀乐等七情未发生之前,就是自性,就是如如不动的天心未改时,这个自性,或者是大道,就叫做中庸。

2、如果七情是从其中间发出来的,就叫做太和;所谓的太和,就是天下至高无上的大道,或者叫做无为,庸庸碌碌的无所作为,也就是人所达到的见性的程度。

3、如果人修炼到万物未生时的零点,达到一身太和之气的时候,人就会从后天返回到先天,人体达到天地定位的程度,天地万物的信息就在人的智慧中演化了,这时人就可以达到大智大慧了。

4、孔子说过:君子总是要修炼自己返回到自己的本性,而小人却不愿已返回到自己的本性。

5、君子修炼自己的本性,时时处在真性之中;而小人的中庸,却是无所事事,肆无忌惮地没有拘束。孔子说:中庸是修炼到至高无上的境界,而一般的人是不会长久的。

原文:

子曰:“道之不行也,我知之矣:知者过之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:贤者过之,不肖者不及也。人莫不饮食也,鲜能知味也。” 子曰:“道其不行矣夫!”

【译解】

1、孔子说:大道之所以很难进展,我已经知道了。为什么呢。因为懂得道的人太高深了,愚昧的人达不到。

2、道之所以不能叫人明白,我也知道:是因为贤良人所讲的理论太高深了,不肖者总是听不懂。

3、正像人们没有吃饭一样,怎么才能知道其中的味道呢?修炼也是一样,只有经过真修实炼才会体会到其中的境界。

原文:

子曰:“舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎!”

子曰:“人皆曰'予知’,驱而纳诸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。人皆曰'予知’,择乎中庸,而不能期月守也。”

子曰:“回之为人也,择乎中庸,得一善则拳拳服膺而弗失之矣。”

子曰:“天下国家可均也,爵禄可辞也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”

【译解】

1、孔子说:舜是具有大智慧的人吗?只不过舜是一个好问,喜欢明察人们语言的人,能够做到隐恶扬善,把住两头,不着两边,守住自性的无为而有的大智慧,把它运用于管理人们,得到人们的赞扬,就是因为这样,他才成为人们心目中的伟人。

2、孔子说:人们都自以为聪明,总是说“我知道”“我认为,但是把它赶到布满罗网的陷阱,他也不知道躲避。

3、孔子说:人们都说“我知道”“我认为“,如果叫他选择修炼中庸大道,他连一个月也坚持不下来。

4、孔子说:颜回也是一个人,他选择了中庸之道,却真心真意地去修炼,牢牢地把它放在心上,再也不让它失去。”

5、孔子说:

天下国家可以分割,官爵奉禄可以放弃,雪白的刀刃可以践踏而过,中庸却不能变的。因为他是如如不动的,太和的,庸庸碌碌无为的。

原文:

“子路问强。子曰:“南方之强与?北方之强与?抑而强与?宽柔以教,不报无道,南方之强也,君子居之。衽金革,死而不厌,北方之强也,而强者居之。故君子和而不流,强哉矫!中立而不倚,强哉矫!国有道,不变塞焉,强哉矫!国无道,至死不变,强哉矫!” 
     【译解】

1、子路问怎样才能达到最强。孔子说:“看是在南方的强呢?是北方的强呢?还是无论在什么地方强呢?以宽容柔和的中庸之道去教育人们都会成功的,不会没有验证的,即使在南方也是最强的,也是君子所在的地方。

2、即使是用兵器甲盾当枕席,坚守中庸,死而后已,即使是在北方也是强的,都是强者之所在之地,所以,品德高尚的君子坚守中庸于无为如如不动之中,和顺而不随波逐流,这才是真强啊!守中于太和之气,不偏不倚,这才是真强啊!国家政治清平时其心性不变,这才是真正的强啊!国家政治黑暗时坚守心性不变,宁死不变,这才是真正的强啊!”

原文:

“子曰:“素隐行怪,后世有述焉,吾弗为之矣。君子遵道而行,半途而废,吾弗能已矣。君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。”

【译解】

孔子说:以高深莫测的隐居,以一些怪异的行为表现自己,希望后世人来描写他,为他立传,但我是绝不能这样去做。有些品德不错的人按照中庸之道去做,但是半途而废,不能坚持下去,而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道,即使一生不被人知道也不后悔,这只有圣人才能做得到。

原文:

“君子之道费而隐。夫妇之愚,可以与知焉;及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉;及其至也,虽圣人亦有所不能焉。天地之大也,人犹有所憾。故君子语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。《诗》云:'鸢飞戾天,鱼跃于渊。’言其上下察也。君子之道,造端乎夫妇;及其至也,察乎天地。”

【译解】 

1、修炼成君子的道费解而且隐秘。普通男女虽然愚昧,也可以知道君子的道;当达到最高深境界时,即便是圣人弄不清楚了。

2、普通男女虽然不贤明,也可以实行君子的道,当他们修到最高深境界时,即便是圣人也做不到了。

3、大地如此之大,人们总会有缺憾的地方。所以,道之大,其大无外。其小无内,君子说其“大”,大得连天下都载不下;君子说其小,小到不能分割。

4、《诗经》说:“鸢鸟飞向天空,鱼儿跳跃深水。”这是说上下分明,阴阳交变。君子之道,开始是以男和女喻说的,乾父、坤母,长男为震,长女为巽,中男为坎、中女为离,少男为艮、少女为兑,这些都是以阴阳的转化表示宇宙的运行法则,当达到至高无上的时候,就是天与地阴与阳的相合,对于人体而言就是性与命的相合,,它的最高深境界就可以洞察天地万物。

原文:

“子曰:“道不远人。人之为道而远人,不可以为道。《诗》云:'伐柯伐柯,其则不远。’执柯以伐柯,睨而视之,犹以为远。故君子以人治人,改而止。忠恕违道不远,施诸己而不愿,亦勿施于人。君子之道四,丘未能一焉:所求乎子,以事父,未能也;所求乎臣,以事君,未能也;所求乎弟,以事兄,未能也;所求乎朋友,先施之,未能也,庸德之行,庸言之谨;有所不足,不敢不勉,有余不敢尽;言顾行,行顾言,君子胡不慥慥尔!

【译解】

1、孔子说:“修道离不开人体,人体本有道身。如果人们修炼离开自己的身体就不可以修成道了。  

2、“《诗经》说:砍伐树木就是修剪树木,砍刀和树木不能离得远。即使是抓住树木去砍伐,仔细观察,还怕离得远。所以对于君子来说,就是要自己去修炼自己,把错误的行为修炼好了就行了。

3、人们能够做到忠信和宽恕,这样就离道不远了,自己不愿意别人施加的事,也不要施加给别人。
  4、“君子之道有四项,我孔丘也没有一一做到:作为一个儿子应该孝顺父亲的,我没有能够做到;作为一个大臣民应该效力于君王,我没有能够做到;作为一个弟弟应该尊敬哥哥,我没有能够做到;作为一个朋友应该先做到的,我没有能够做到。

5、以平常心达到太和的无为必须努力实践,以平常心达到太和的无为,言谈尽量谨慎。在修炼大道的过程中有很多不足的地方,不敢不这样要求自己;过多的言谈不得不有所顾忌。说到就要做到,要做就要实践自己的理想,君子怎么会不忠厚诚实呢?

原文:

“君子素其位而行,不愿乎其外。素富贵,行乎富贵;素贫贱,行乎贫贱;素夷狄, 行乎夷狄;素患难,行乎患难:君子无入而不自得焉。在上位不陵下,在下位不援上,正己而不求于人,则无怨。上不怨天,下不尤人。故君子居易以俟命,小人行险以侥幸。” 子曰:“射有似乎君子;失诸正鹄,反求诸其身。

【译解】

1、君子安于现在所处的地位去做应做的事,不生非分之想。
  2、处于富贵的地位,就做富贵人应做的事;处于贫贱的状况,就做贫贱人应做的事;处于边远地区,就做在边远地区应做的事;处于患难之中,就做在患难之中应做的事。君子无所求,也不自以为得意。

3、处于上位,不欺侮在下位的人;处于下位,不攀援在上位的人。修炼自己而不苛求别人,这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天,下不抱怨人。
  4、所以,君子安居现状来等待天命,小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说:“君子立身处世就像射箭一样,射不中,不怪靶子不正,只怪自己箭术不精。”

原文:

“君子之道,辟如行远必自迩,辟如登高必自卑。《诗》曰:'妻子好合,如鼓瑟琴。兄弟既翕,和乐且耽。宜尔室家,乐尔妻帑。’”子曰:“父母其顺矣乎!”

【译解】

  1、君子要达到万物未生时的修道过程,就像走远路一样,必定要从近处一步一步地开始;要想达到最后的目的,必须把自己修炼好。就像登高山一样,必定要从低处起步。要想达到最高的境界,必须把自己放在最低的位置。

2、《诗经》说:在八卦之中,都是父母和三对子女的关系,也是阴与阳的关系,当人进入修炼以后,就开始了后天返先天的过程,在这个过程中,都是阴与阳的和谐转化,都是阴阳的好合,就像吹动琴瑟一样,阴阳达到和谐,阴阳之间快乐地结合,父母,三阴三阳互相转化,三个兄弟和三个妻子都互相和合,就像一家结合为一团和气,最后归结到中间形成一团和气,就达到了中的天地未开之时的境界和一团和气的境界,天地定位已运行于其中,最后地天成泰,结成舍利子,就修炼成功了。孔子赞叹说:父母就称心如意了。

原文:

“子曰:“鬼神之为德,其盛矣乎!视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗。使天下之人齐明盛服,以承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右。《诗》曰:'神之格思,不可度思!矧可射思!’夫微之显,诚之不可掩如此夫。”

【译解】

1、儒学的精华是易学,易学在修炼之中,讲究精神魂魄意五神的归一于中心,叫做己土,也就是修性,讲究五行金木水火土的归一于中心,叫做戊土,也就是修命。戊己二土的归一,为十方归一,也就是归一于中,这就是中庸的中,在中间这个点上释放出来的是太和之气,会使人们达到身心都充满太和之气,使人们有一颗平常的心,这就是庸,修炼成功之后就达到了中庸的至高境界。人的智慧就达到了万物皆备于我的大智慧状态,就达到了最伟大的德行。

2、因此,孔子说:这种神奇是最伟大的,就像鬼神一样,看不见,听不到,而万事万物都离不开他。所以普天之下的人们都在穿着最好的服装,虔诚地祭奠他,就像他弥漫在人们的周围,好像在头上,又好像在左右。

3、《诗经》说:这种伟大智慧的神奇,使人们难以思议,难以度量的,难以预测的。他微妙的显示,实在是不能掩盖的。

原文:

“子曰:“舜其大孝也与!德为圣人,尊为天子,富有四海之内。宗庙飨之,子孙保之。故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其寿。故天之生物,必因其材而笃焉。故栽者培之,倾者覆之。《诗》曰:'嘉乐君子,宪宪令德。宜民宜人,受禄于天。保佑命之,自天申之。’故大德者必受命。”

【译解】

 1、孔子说:“舜是个最孝顺的人?德行修炼为圣人,被尊为天子,财富拥有整个天下,宗庙里祭祀他,子子孙孙都保持他的功业。所以,有大德的人必定得到他应得的地位,必定得到他应得的财富,必定得到他应得的名声,必定得到他应得的长寿。所以,上天生出万物,必定根据他们是否修炼而厚待它们。能成材的得到培育,不能成材的就遭到淘汰。

2、《诗经》说:'高尚优雅的君子,有光明美好的德行,让人民安居乐业,享受上天赐予的福禄。上天保佑他,任用他,给他以重大的使命。’所以,修炼到大德的人必定会承受天命。”

原文“

“子曰:“无忧者,其惟文王乎!以王季为父,以武王为子,父作之,子述之。武王缵大王、王季、文王之绪,壹戎衣而有天下,身不失天下之显名。尊为天子,富有四海之内。宗庙飨之,子孙保之。武王末受命。周公成文、武之德,追王大王、王季,上祀先公以天子之礼。斯礼也,达乎诸侯大夫,及士庶人。父为大夫,子为士,葬以大夫,祭以士。父为士,子为大夫,葬以士,祭以大夫。期之丧,达乎大夫。三年之丧,达乎天子。父母之丧,无贵贱,一也。”

【译解】

1、孔子说:修炼成功的,应该是周文王了,王季是父亲,武王是儿子,父亲修炼成功,儿子继承了父亲之志向。武王当了大王之后继承了王季和文王的遗志,以武力夺得了天下,闻名于天下,被尊为天子,拥有了天下,宗庙里祭祀他,子子孙孙都保持他的功业。

2、武王末后受命于天。周公修成文、武之德,追封先王为大王,对王季祭祀以天子之礼。

3、这个礼普及到诸侯、士大夫以及平民百姓。如果父亲是大夫之职,儿子为一般的官,还是以大夫的名分埋葬,而以一般的官来祭祀。

4、如果父亲是一般的官,而自称为大夫,把父亲当作一般的官埋葬,而是以大夫的礼仪来祭祀,其丧其超过大夫。三年之丧期,达到天子的丧期。对于父母的丧期,都是一样的了。

原文:

“子曰:“武王、周公,其达孝乎!夫孝者,善继人之志,善述人之事者也。春秋修其祖庙,陈其宗器,设其裳衣,荐其时食。宗庙之礼,所以序昭穆也。序爵,所以辨贵贱也。序事,所以辨贤也,旅酬下为上,所以逮贱也。燕毛,所以序齿也。践其位,行其礼,奏其乐,敬其所尊,爱其所亲,事死如事生,事亡如事存,孝之至也。郊社之礼,所以事上帝也。宗庙之礼,所以祀乎其先也。明乎郊社之礼、禘尝之义,治国其如示诸掌乎!”

【译解】

孔子说:武王和周公是非常孝顺的。所谓孝,就是善于继承先人的志向,善于记述先人的事迹。每年春秋两季都要修缮祖庙,摆放他们留下来的物品和衣物,供上他们喜欢的食物,宗庙的这种礼仪,就是叫展示先人的事迹的。

2、显示他们的官位,是为了表示他们的贵贱。叙述他们的伟大事迹,以辨别他们的圣贤之事,以这样的形式,告诉人们一定要向尊贵的人学习,不要走下贱的道路。

3、就像燕子的羽毛一样,高下都是有顺序的,根据他们地位高低,事迹的贤愚,进行相应的礼仪,奏相应的乐曲,尊敬人们应该尊敬的人,亲近应该亲近的人,人虽然死了,还像是活的一样。事情虽然过去了,还像现在存在一样,这是最孝顺的表现。

4、人们进行祭祀上帝的仪式,就是表明上帝的伟大和英明;人们祭祀先辈,就是叫人们继承先辈的优良传统,如果人们这样做了,治理国家就在于掌握之中了。
    原文:

“哀公问政。子曰:“文、武之政,布在方策。其人存,则其政举;其人亡,则其政息。人道敏政,地道敏树。夫政也者,蒲卢也。故为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁。仁者人也,亲亲为大;义者宜也,尊贤为大。亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。在下位不获乎上,民不可得而治矣!故君子不可以不修身;思修身,不可以不事亲;思事亲,不可以不知人;思知人,不可以不知天。”

【译解】

1、鲁哀公询问政事。孔子说:“周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世,这些政事就实施;他们去世,这些政事也就废弛了。治理人的在于政策;治理地方在于树立典型。所谓的政策就像编制芦苇一样,要经过挑选,制定政策完全取决于用什么人。选用的人在于他有没有修养身心,有没有正确的修炼方法,他的修炼是不是达到身心合一的大智慧程度。有没有达到仁爱之心。

2、达到仁爱之心的就是要选择的人,就要把他用在高的位置上,讲义气的人也要一贤良者为大。

3、即使是亲戚朋友也要有尊重贤人的等级,这都是礼的要求。以贤愚来划分等级,在下面的不要到上面去,老百姓自然就会服气,社会达到了治理。

4、所以君子不可以不去修身心。想要修炼好自己,不可以不去亲近修炼成的人,不可以不知道人的根源;要想知道人,就必须知道天与人的关系,要知道天理。

原文:

“天下之达道五,所以行之者三。曰:君臣也,父子也,夫妇也,昆弟也,朋友之交也,五者天下之达道也。知,仁,勇,三者天下之达德也,所以行之者一也。或生而知之,或学而知之,或因而知之;及其知之,一也。 或安而行之,或利而行之,或勉强而行之;及其成功,一也。”子曰:“好学近乎知,力行近乎仁,知耻近乎勇。知斯三者,则知所以修身;知所以修身,则知所以治人;知所以治人,则知所以治天下国家矣。”

【译解】

1、天下人共有的伦常关系有五项,用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往,这五项是天下人共有的伦常关系。

2、智、仁、勇,这三种是用来处理这五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施,道理都是一样的。比如说,有的人是经过修炼空中生妙有而知道的,有的人通过学习才知道的,有的人要遇到困难后才知道,但只要他们最终都知道了,也就一样了。又比如说,有的人自觉自愿地去实行,有的人为了某种好处才去实行,有的人勉勉强强地去实行,但只要他们最终都实行起来了,也就是一样的了。

3、孔子说:“喜欢学习就 接近了智,努力实行就接近了仁,知道羞耻就接近了勇。知道这三点,就知道为什么要修炼自己了,知道怎样修炼自己,就知道怎样管理他人,知道怎样管理他人,就知道怎样治理天下和国家了。”

原文:

“凡为天下国家有九经,曰:修身也,尊贤也,亲亲也,敬大臣也,体群臣也,子庶民也,来百工也,柔远人也,怀诸侯也。修身则道立,尊贤则不惑,亲亲则诸父昆弟不怨,敬大臣则不眩,体群臣则士之报礼重,子庶民则百姓劝,来百工则财用足,柔远人则四方归之,怀诸侯则天下畏之。齐明盛服,非礼不动,所以修身也;去谗远色,贱货而贵德,所以劝贤也;尊其位,重其禄,同其好恶,所以劝亲亲也;官盛任使,所以劝大臣也;忠信重禄,所以劝士也,时使薄敛,所以劝百姓也;日省月试,既廪称事,所以劝百工也;送往迎来,嘉善而矜不能,所以柔远人也;继绝世,举废国,治乱持危,朝聘以时,厚往而薄来,所以怀诸侯也。”

【译解】

1、治理天下和国家有九条原则。那就是:修养自身,尊崇贤人,亲爱亲族,敬重大臣,体恤群臣,爱民如子,招纳工匠,优待远客,安抚诸侯。

2、修养自身就能确立正道;尊崇贤人就不会思想困惑;亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨;敬重大臣就不会遇事无措;体恤群臣,士人们就会竭力报效;爱民如子,老百姓就会忠心耿耿;招纳工匠,财物就会充足;优待远客,四方百姓就会归顺;安抚诸侯,天下的人都会敬畏了。

3、像斋戒那样净心虔诚,穿着庄重整齐的服装,不符合礼仪的事坚决不做,这是为了修养自身;驱除小人,疏远女色,看轻财物而重视德行,这是为了尊崇贤人;提高亲族的地位,给他们以丰厚的俸禄,与他们爱憎相一致,这是为了亲爱亲族;让众多的官员供他们使用,这是为了敬重大臣;真心诚意地任用他们,并给他们以较多的俸禄,这是为了体恤群臣;使用民役不误农时,少收赋税,这是为了爱民如子;经常视察考核,按劳付酬,这是为了招纳工匠;来时欢迎,去时欢送,嘉奖有才能的人,救济有困难的人,这是为了优待远客;延续绝后的家族,复兴灭亡的国家,治理祸乱,扶持危难,按时接受朝见,赠送丰厚,纳贡菲薄,这是为了安抚诸侯。

原文:

“凡为天下国家有九经,所以行之者一也。凡事豫则立,不豫则废。言前身定则不跲,事前定则不困,行前定则不疚,道前定则不穷。 
   “在下位不获乎上,民不可得而治矣;获乎上有道:不信乎朋友,不获乎上矣;信乎朋友有道:不顺乎亲,不信乎朋友矣;顺乎亲有道:反诸身不诚,不顺乎亲矣;诚身有道:不明乎善,不诚乎身矣。诚者,天之道也;诚之者,人之道也。诚者不勉而中,不思而得,从容中道,圣人也。诚之者,择善而固执之者也。 
   “博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。有弗学,学之弗能,弗措也;有弗问,问之弗知,弗措也;有弗思,思之弗得,弗措也;有弗辨,辨之弗明,弗措也;有弗行,行之弗笃,弗措也。人一能之己百之;人十能之己千之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。

【译解】

1、总而言之,治理天下和国家有九条原则,但实行这些原则的道理都是一样的。任何事情,事先有预备就会成功,没有预备就会失败。说话先有预备,就不会中断;做事先有预备,就不会受挫;行为先有预备,就不会后悔;道路预先选定,就不会走投无路。

  4、在下位的人,如果得不到上级的信任,就不可能治理好平民百姓;得到上级信任有办法,这个办法就是:得不到朋友的信任的人就得不到上级信任;得到朋友信任有办法。这个办法就是:不孝顺父母的人,就得不到朋友的信任;孝顺父母有办法:自己不真诚就不能孝顺父母;使自己真诚有办法:不明白什么是善的人,就不能够使自己真诚。

3、真诚是与天相合的原则,追求真诚是做人的原则。做到真诚与天合一,就回到了原始的天心不动的境界,如如不动,不用思考就能拥有符合自然的一切真知真见,这样的人是圣人。要做到真诚,就执著追求达到万物未生时的一性,就是中庸的境界。

4、这就要广泛学习,详细询问,周密思考,明确辨别,切实实行。在修炼过程中,有不学之道,学了就不能有,也没用;有不问之道,问了也不会知道,也没有办法达到;有不想之道。想了也不会得到,也不会有办法达到;有不辨之道,他不是分辨明白的,也没用;有不行之道,实行也不要执着,执着也是没有用的。这样人就能达不学、不问、不看、不听、不动、不执着之后,就达到了六根不动,就达了到一性,就能胜过自己百倍,人达到十方合一,与天地同体,能胜过自己千倍。如果真的做到,虽然愚昧也能达到大智慧,虽然柔弱也能刚强。

原文:

“自诚明,谓之性。自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。唯天下至诚,为能尽其性;能尽其性;则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。:

【译解】

1、由于自己的真诚达到与天心的合一,这就找到了自性。

2、只有自己见到了自性才会明白真诚的道理,然后才能以此来教育别人。

3、只有真诚才会达到见性,只有见性之后才会明白为什么要真诚。只有天下真诚到最高程度的人,才能彻底地见到自性,达到至高无上的大智慧,达到无所不知无所不能才是尽其性。

4、只有达到无所不知无所不能的时候,才能尽见到人的真性,如果能够彻底见到真心的人,才能够彻底穷尽万事万物的本性。

5、能够彻底知道万事万物的本性的时候,就可以彻底地知道宇宙间万事万物的云化过程和一切规律了;当能够知道宇宙万事万物的运动规律之后,就参考天地的运行法则了,也就是道法自然了。

原文:

“其次致曲。曲能有诚,诚则形,形则著,著则明,明则动,动则变,变则化。唯天下至诚为能化。”

【译解】

1、儒学的精华是易学,也就是八卦,八卦类万物之情,形成宇宙的运动法则,人体要实现人与天地的合一,就必须运用八卦在自己的身体内部运动,当参透了天地造人的运动机制之后,就要夺天地之造化,利用天地造化万物的机制修炼自己。

2、所以其次就要在人体内部运动八卦曲线,这个曲线的运动,能够制造出人的真诚之性,逐步修炼就会得到后天返先天的效果,形成有形的真体,佛家叫舍利子,道家叫做金丹。它形成以后,就逐渐变得明亮起来,身体的内部感觉在运动,运动之后逐步会有变化,最后达到与天地一样的运动法则在身体的内部演化,也就是至诚的境界,只有达到至诚才能演化万物的运动规律,也就达到了大智大慧的境界。

原文:

“至诚之道,可以前知。国家将兴,必有祯祥。国家将亡,必有妖孽。见乎蓍龟,动乎四体,祸福将至:善,必先知之;不善,必先知之。故至诚如神。”

【译解】

达到大智大慧的境界,具有不思而知的能力,可以知过去和未来,可以提前知道未来的事。国家将要兴旺,必然有吉祥的征兆;国家将要衰亡,必然有妖邪等反常现象。呈现在著草龟甲上,表现在手脚动作上。祸福将要来临时,是福可以预先知道,是祸也可以预先知道。所以真诚修炼到极点,就像神灵一样微妙。

原文“

“诚者,自成也;而道,自道也。诚者,物之终始,不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者,非自成己而已也,所以成物也。成己,仁也;成物,知也。性之德也,合外内之道也,故时措之宜也。

1、真诚是靠自我修炼达到完善的,道是自本身就有的。真诚之性是事物的未发之时,也是事物发展的最后,他无始无终,没有真诚之性就没有了事物。

2、因此君子总是以真诚之性为贵。,真诚之性并不是自我完善就结束了,而是要认识万事万物的规律来完善事物。自我完善就是见性就是结金丹,也就是仁,而认识事物的规律去完善事物是大智慧的显现。

3、自性之大德,是人的内外身心的合一之道,所以随时使用都是可行的。

原文:

“故至诚无息。不息则久,久则徵,徵则悠远,悠远则博厚,博厚则高明。博厚,所以载物也;高明,所以覆物也;悠久,所以成物也。博厚配地,高明配天,悠久无疆。如此者,不见而章,不动而变,无为而成。天地之道,可壹言而尽也。其为物不贰,则其生物不测。天地之道,博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。”

【译解】

1、所以,真诚之性是没有信息的,是真空的,无为的,是不变不坏的的。不变不坏就会保持长久,保持长久就会显露出来,显露出来就会悠远,悠远就会广博深厚,广博深厚就会高大光明。广博深厚就能承载万物;高大光明就能覆盖万物;悠远长久就能化生成万物。广博深厚配合地,高大光明配合天,悠远长久则是永无止境。

2、尽管如此,虽然看不见明显显示的,他不活动而变化万物,无所作为却会有所成就。
  3、天地的法则,简直可以用一性来囊括:一性就是不二,所以生育万物多得不可估量。大地的法则,就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。

原文:

“今夫天,斯昭昭之多,及其无穷也,日月星辰系焉,万物覆焉。今夫地,一撮土之多,及其广厚,载华岳而不重,振河海而不泄,万物载焉。今夫山,一卷石之多,及其广大,草木生之,禽兽居之,宝藏兴焉。今夫水,一勺之多,及其不测,鼋鼍、蛟龙、鱼鳖生焉,货财殖焉。《诗》曰:'惟天之命,于穆不已!’盖曰天之所以为天也。'于乎不显,文王之德之纯!’ 盖曰文王之所以为文也,纯亦不已。”

【译解】

1、今天我们所说的天,其光明是无穷的,日月星辰都靠它维系,世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地,这一撮土是极其广博深厚的,承载像华山那也不觉得重,江河湖海也不会泄漏,世间万物都由它承载。

2、今天我们所说的山,只不过像一个拳头大,也是高大无比的,草木在上面生长,禽兽在上面居住,宝藏在上面储藏。今天我们所说的水,原本不过是一勺,也是浩瀚无涯,蛟龙鱼鳖等都在里面生长,珍珠珊瑚等有值价的东西都在里面繁殖。
  3、《诗经》说,“天命多么深远啊,永远无穷无尽!”这大概就是说的天之所以为天的原因吧。也不显示自己,文王的品德纯真无二!”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。其纯真也是没有穷尽的。

原文:

“大哉圣人之道!洋洋乎发育万物,峻极于天。优优大哉!礼仪三百,威仪三千,待其人然后行。故曰:苟不至德,至道不凝焉。故君子尊德性而道问学,致广大而尽精微,极高明而道中庸;温故而知新,敦厚以崇礼。是故居上不骄,为下不倍;国有道,其言足以兴;国无道,其默足以容。《诗》曰:'既明且哲,以保其身。’其此之谓与!”

【译解】

1、伟大啊,圣人的道!浩瀚无边,生养万物,与天一样崇高;充足有余,礼仪三百条,威仪三千条。

2、这些都有侍于人来实行。所以说,如果没有至高无上的德行,也就不可能凝结成道身的。因此,君子尊崇道德修养而追求得道的学问;以致达到广博而精微;达到极其高明,要体验中庸之伟大境界,不断地温习,以达到最新的境界;诚心诚意地尊道而行。

3、所以,身居高位不骄傲,身居低位不自弃,国家政治清明时,他的言论足以振兴国家;国家政治黑暗时,他的沉默足以容纳。《诗经》说:“既明智又通达事理,可以保全自身。”也就是这个道理。

原文:

子曰:“愚而好自用,贱而好自专;生乎今之世,反古之道。如此者,烖及其身者也。”非天子,不议礼,不制度,不考文。今天下车同轨,书同文,行同伦。虽有其位,苟无其德,不敢作礼乐焉;虽有其德,苟无其位,亦不敢作礼乐焉。 
子曰:“吾说夏礼,杞不足征也。吾学殷礼,有宋存焉。吾学周礼,今用之,吾从周。

【译解】

  1、孔子说:“愚昧的人却喜欢自以为是,卑贱的人却喜欢独断专行。生于现在的时代,违反了古代的圣贤之道,。这样做,会灾祸祸及自身的。”

  2、不是真正的天命天子就不会讲究政策法度,不去节制人间行为,不去考证人们的道德学问。今天人们走的同一个路,文字用的都是一样的,行为不分辈分;虽然有其地位地位,而没有相应的德行,是不敢制作礼乐制度的;反之虽然有相应的德行,如果没有相应的地位,也是不敢制作礼乐制度的。

  孔子说:“我谈论夏朝的礼制,夏的后裔杞国已不足以验证它;我学习殷朝的礼制,殷的后裔宋国还残存着它;我学习周朝的礼制,现在还实行着它,所以我遵从周礼。”

原文:

“王天下有三重焉,其寡过矣乎!上焉者虽善无征,无征不信,不信民弗从;下焉者虽善不尊,不尊不信,不信民弗从。故君子之道,本诸身,征诸庶民,考诸三王而不缪,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑,知天也;百世以俟圣人而不惑,知人也。是故君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。远之则有望,近之则不厌。《诗》曰:'在彼无恶,在此无射,庶几夙夜,以永终誉!’君子未有不如此而早有誉于天下者也。”

【译解】

1、治理天下能够做好政策法度,节制人间行为,考证人们的道德学问。是三件重要的事,做不到就是过失啊!帝王虽然善良而没有真正做到,就不能使人信服,不能使人信服,老百姓就不会听从。在下位的人虽然善良而不尊贵,不尊贵就不能使人信服,不能使人信服,老百姓就不会服从。
  2、所以为君知道以自身的德行为根本,其行为足以影响到平民百姓。考查夏、商、周三代先王的做法而没有错误,行于天地之间而没有错处,质询于鬼神而没有疑惑,百世以后圣人出现也没有不理解的地方。

3、质询于鬼神而没有疑问,是因为知道天理;百世以后圣人出现也没有不理解的地方;是因为能够知人道。

4、所以君子的活动,就是为了世界大道;行是为了天下有法度,所讲的话成为天下人的行为准则。在远处的有希望,在近处不使人厌恶。
  5、《诗经》说,“对别人没有坏处,对自己也有好处,经过一番的修炼,就会获得永远的美誉。”君子无不这样做的,而能够早早在天下获得名望的。

原文:

“仲尼祖述尧、舜,宪章文、武;上律天时,下袭水土。辟如天地之无不持载,无不覆帱;辟如四时之错行,如日月之代明。万物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化。此天地之所以为大也。”

【译解】

【译解】

  孔子继承尧,舜之贤德,遵循文王、武王为典范;上遵循天时,下符合地理。潜心修炼,就像天地那样没有什么不承载,没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行,日用的交替光明。万物在一起生长而互不妨害,道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息,大的德行朴实无为。这就是天地的伟大之处啊!也就是孔圣人的伟大之处。与天地比肩,与日月同辉。其伟大、崇高而不朽,流芳百世。是后代人永远学习与敬仰的楷摸,是大成至圣先师。

原文:

“唯天下至圣为能聪明睿知,足以有临也;宽裕温柔,足以有容也;发强刚毅,足以有执也;齐庄中正,足以有敬也;文理密察,足以有别也。溥博渊泉,而时出之。溥博如天,渊泉如渊。见而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国,施及蛮貊。舟车所至,人力所通;天之所覆,地之所载;日月所照,霜露所队。凡有血气者,莫不尊亲,故曰配天。唯天下至诚,为能经纶天下之大经,立天下之大本,知天地之化育。夫焉有所倚?肫肫其仁!渊渊其渊!浩浩其天!苟不固聪明圣知这天德者,其孰能知之? ”

【译解】

1、只有达到至高无上的圣人,才做到聪明睿智的,一切真知灼见就像亲临一般;其所具有的宽大和温柔,可以容纳一切;其强大和刚毅,都是最有把握的;他的整洁、庄严中和无为,足以使人有敬爱之心;其文理清晰、细密洞察,足以分辨一切。

2、其智慧博大如渊泉,随时而出。其博大如天,渊泉深不可测。人们见到后无不敬仰,其所言人们都会坚信,其所做的一切人们无不赞扬。因此其声名洋溢在中国大地,影响到很偏远的国家。

3、他的舟车所到之处,人们都会为他让开道路;天在保护他,地在负载他,日月都在照着他,霜露也在敬重他。凡是有气血的无不尊敬他亲近他,所以他和天地同寿,与日月长存。

4、只有天下真诚极致,达到性如明珠,能够洞察天地万物至圣之人,才能完成经纶天地宇宙一切真理的经论,建立宇宙万物一切规律的应用法则,彻知万物发生发展变化成长的一切机制。

5、这一切靠的是什么呢?只不过是无限圆融的一颗明珠,深之再深的清澈无边的深渊,浩渺无际,光明无限,空空再空的空体一性。那些没有达到至高无上圣明、稳固不变,不能彻知天之大德的人,怎么会知道这些呢?

原文:

“《诗》曰:“衣锦尚絧,恶其文之著也。故君子之道,暗然而日章;小人之道,的然而日亡。君子之道:淡而不厌,简而文,温而理,知远之近,知风之自,知微之显,可与入德矣。《诗》云:“潜虽伏矣,亦孔之昭!”故君子内省不疚,无恶于志。君子所不可及者,其唯人之所不见乎!《诗》云:“相在尔室,尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬,不言而信。《诗》曰:“奏假无言,时靡有争。”是故君子不赏而民劝,不怒而民威于铁钺。《诗》曰:“不显惟德,百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。《诗》曰:“予怀明德,不大声以色。”子曰:“声色之于以化民,末也。”《诗》曰:“德輶如毛,毛犹有伦;“上天之载,无声无臭”,至矣!“

【译解】

1、《诗经》说:“身穿锦绣内服外罩衣衫。是为了避免花纹太显露,所以,君子深藏不露而日益昭彰;个人喜欢显露总会消失。君子的道,平淡而新奇,简单略而文雅,温和而理真。

2、知远之如近在咫尺,由风向可知其源,由细微可知显著,这样,就可以进入道德的境界了。
  3、《诗经》说:“道虽然潜藏很深,但也会显始出来的。所以,君子自我反观而内求无错,坚持不懈。君子的德行之所以难以达到,就是一般人所看不见的。  

4、《诗经》说:求真相在你的内心,就无愧于神的泄露。”所以,心不动而恭敬,口不言而信在其中。

5、《诗经》说:肃穆无言,消除争执。所以,君子不去观赏赐,万物自归,不去发怒,坚如金刚。
  6、《诗经》说,处于无为的状态,避开一切烦恼。自然会真空无碍。

7、《诗经》说:我处在大光明的境界,要去除声色的影响。”孔子说:“声色去除烦恼,是最拙劣的行为。”
  《诗经》说:“德比毫毛还轻,毫毛还是有形象的。上天所承载的,无色无味,空空如也,这才是最高的境界啊!

(0)

相关推荐