此心光明，亦复何言

心学不是心脏学，也不是心理学，而是关于如何强大和健全心灵的学问，它不是让人获得一种具体的知识，而是追求心灵的滋养。所以，学问之道，无它，求放心而已矣。

王阳明的心学发轫于孟子，发展于佛学。其中有一段弘忍法师挑选法嗣的故事给我印象很深刻。所谓“法嗣”，即衣钵传人。一天，师父弘忍别出心裁地乃命门人各呈一偈，表明自己的悟境以显示他们对于佛的理解，从而显示出优劣。上座神秀呈偈曰:“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”弘忍闻之，以为未见本性，未传法嗣。

我们来分析一下，为何神秀的偈语未见本性呢？首先，时时勤拂拭的意思就是修行，就是要把心灵的灰尘给擦掉，以保持绝对的干净。这其实就是将心和烦恼对立了起来，这是对烦恼的拒绝。可是，佛性又怎能拒绝烦恼呢？

另外，神秀的偈语暗含了对自己的拯救，但是，大智慧往往就是大悲悯，具有大智慧的人又怎能只关注自己呢？普度自己是谓小乘，而普度众生方是大乘。所以，弘忍法师才会说神秀未见其性。

我们再来看看慧能的偈语，慧能本是不识字的，但他慧根很深，他也很想写一首偈语，所以只能求别的和尚来帮忙写下来——“菩提本无树,明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”弘忍法师看了慧能的偈语之后，还是略微不满。弘忍不满于哪里呢？神秀说有菩提，慧能说无菩提，神秀说有尘埃，但慧能偏说无尘埃。所以，慧能是让心和外部世界全变无了，进了一种空的境界——因无所住。这种偏要超脱于现实世界的做法也是不妥的。

很多人认为佛教就是“空寂”，这其实是对佛学的误解，人怎么能空寂呢？人再怎么空寂又怎能比得了石头的空寂呢？佛家的一个典型象征是莲花，佛家为何会钟情于莲花呢？就是因为莲花是从淤泥之中而来，但是却不受污泥之污染。所以，慧能将人和现实隔离开来也是有问题的。佛教的根本思想，应是先出世，再入世，即以出世的精神做入世的事情。

真正的佛家思想并不是消极无为的，它是告诉我们要“百尺竿头，更进一步”的。另外，佛家也非常重视人个体的价值，发现人的不朽。恰如仓央嘉措的诗，之所以打动人心，正是他发现了世界本来就是这样的，缘分本来就是存在的。

你见，或者不见我

我就在那里

不悲 不喜

你念，或者不念我

情就在那里

不来 不去

你爱，或者不爱我

爱就在那里

不增 不减

虽然受制于时代的驱使，但每个个体都能够正确看待自己，吾心便是宇宙，宇宙便是吾心。那么，今生今世，此心光明，亦复何言？