任应秋：关于中医有没有理论的问题

摘自《任应秋论医集·医学小议》

究竟中医有没有理论？这个问题，解放前不说了，解放后，包括部分领导在内，是不是真正解决了，也很难说。这个问题的提出，说穿了，就是中医科学不科学的问题。问题既提出来了，究应如何对待呢？谨从三个方面谈谈我的看法。

第一，我认为祖国医学能经受几千年的历史检验，还说它没有理论，是很难说服人的。从科学发展的过程来看，凡是局限在经验范围内的自然科学，许多都被淘汰了，但是祖国医学却长时间经受了亿万人的临床检验，不仅在我国扎下了根，而且在世界上也不断地开了花。去年在广州召开的医学辩证法会议上，有个别人提出中医是经验医学，我是持反对意见的，因为单纯经验的东西能长久存在，目前还举不出例子。我认为中医不仅有理论，而且有自成体系的理论，如脏腑学说、经络学说、病机学说、诊法学说、辨证学说、治则学说，甚至于本草的性味、制方的原理、针灸的治疗等，无一种学说不是自成体系的理论。这些理论不仅有丰富的内容，还有它合乎科学的指导思想。

首先是“恒动”观念，它认为世界是物质世界，包括人体这一物质体在内，都是永恒运动的。《素问·六微旨大论》说：“动而不已，则变作矣。”从自然界来看，有生、长、化、收、藏的规律，从人体来讲，有生、长、壮、老、已运动规律，这一恒动观念，在中医学里很突出，是具有丰富的唯物辩证法因素的。

其次是“整体”观念，它认为自然界是个整体，人身是个整体，人与自然界也是一个整体。以脏腑学说为例，每一脏或每一腑是个整体，而脏与脏之间，腑与腑之间，脏与腑之间，甚至脏腑与四肢七窍、皮肉筋骨、气血津液之间，无一不是整体，所以它们无论在生理活动、病理变化的过程中，都不可能是孤立的，而是相互影响的，自然环境的变化，与人体的生理病理变化，也是息息相关的。这个整体观念，贯穿在整个中医理论体系之中。有人认为恒动观念和整体观念，这是祖国医学的两大特点，实际它是祖国医学理论体系的两个指导思想。

去年是爱因斯坦诞生一百周年，全国和全世界都曾举行纪念会，认为爱因斯坦发明的“相对论”能够在科学界维持73年之久，一直具有指导意义，很值得推崇。那么产生于数千年以前的祖国医学的理论体系，至今一直指导着广大中医的临床实践，而且不断得到一些外国医学专家的肯定，难道这不是科学上的奇迹吗？为什么还有人对中医理论持怀疑态度呢？像这样具有丰富的唯物辩证法因素的理论体系，很值得有民族自尊感的每一个中国人引以自豪。现在世界卫生组织里有一个是传统医学组织，他们已把中医划在传统医学里面。世界各个民族，各个国家，都有不同的传统医学，但传统医学里面有两种情况，有的传统医学还保持在原始的状态，没有上升为理论，或者虽有一定的理论，但存在着较多缺陷，对实践的指导意义不大，多已濒于灭亡。例如印度的传统医学也有它的理论，它认为地、水、风、火，是构成自然界和人体的四大物质，我国孙思邈的《千金方》曾引用过这一理论，但与我国的五行学说相比较，尚未能形成体系，所以终于成为历史上的陈迹而不复存在了。

世界上传统医学，划分为亚洲系统、阿拉伯系统、欧美系统和南美系统，祖国医学属亚洲系统的一个分支，但世界上的传统医学都不能与祖国医学同日而语。为什么呢？首先可以从它的现实意义来看。我国是属于多民族多人口的国家，几千年都是靠祖国医学维持它的繁荣昌盛。这就客观地证明了它的现实意义。其次从我们保存的文献来看。在文化大革命前，据全国59个国家级图书馆以及两家私人藏书统计，有7661种中医文献，去年全国图书馆会议统计，虽经文化大革命这个大灾难的破坏，中医图书还存有一万多种。像这样丰富的文献，是任何国家的传统医学所没有的。有这么多的文献，其中还有像《灵枢》《素问》《伤寒》《金匮》《难经》《脉经》这些具有代表性的经典著作，怎能说中医只有经验而没有理论呢？实践是检验真理的唯一标准，客观的实践检验是如此，在真理面前，我们没有任何理由不承认中医有理论了。

第二，我想谈谈中医理论的科学性问题，换句话说它是不是有科学基础。谨从三个方面提出几点粗浅的意见。

1.从脏腑学说来看。祖国医学的脏腑学说，是用来说明人体生理功能和病理变化的一种综合性的知识。它的五脏六腑跟现代医学的脏腑器官是不能对号入座的，它的一个脏，一个腑，都有多种功能。而现代医学过去基本上是一个脏器一个功能。有人认为中医的一个脏腑多种功能只是中医的特点，并不是中医的优点，所以他们是不支持中医的脏腑学说的。但是近年来由于科学的不断发展，证明一个脏器仅有一种功能的观点是错误的，相反，一个脏器具有多种功能是正确的。例如心脏，它既主血脉，又主神明，又主阳气，特别是它主阳气这一功能，十分重要。《素问》说：“心者，……阳中之太阳，通于夏气。”这不同于“六经”的太阳，而是说心脏必须具备盛大的阳气的意思。在广州全国冠心病辨证论治会议上，我就强调心脏应该是以阳气为主的问题。心固然主血脉，假如没有阳气存在，心脉就无法推动，所以冠心病着重瘀血一个方面来研究是说明不了问题的。假如阳气不虚，血脉就不可能瘀。所以《素问》说：“太阳不长，心气内洞。”洞，同虚。心阳一虚，就要大大影响血液的循环，循环不利，血便凝滞而瘀。故桂枝甘草汤、桂枝加桂汤、桂枝加乌头汤，这些补心阳的方子，在临床上是很有效的，所以心主阳气的概念，并不是抽象的，它在临床上有指导意义。再说说心主神明，《素问·本病论》（按：当为《灵兰秘典论》或《刺法论》）说：“心为君主之官，神明出焉。”从现代医学看，好像是属于脑的范围，但祖国医学根据临床的实践，却以之属于心。例如“温邪上受，逆传心包”，临床上就会见到神识不清的症状，如用紫雪丹、至宝丹、安宫牛黄丸一类安神清心的方子，神志不清的症状很快就可以消失。这就说明一个脏器不单纯是解剖概念，它是包括某些生理病理的综合概念。心脏是如此，其他脏腑也是如此。近几年来现代医学也涉及到了这个问题，目前已经知道肺并不是单纯的呼吸器官，肾也不是单纯的泌尿器官了。当然从科学的发展来看，我们不能安于现状，心主阳气，心主神明这些功能，我们还要用现代科学方法来进行研究，进一步把它弄清楚。但是，我们也不能因为目前说不清，道不明，就否定它。如果这样做，未免太偏激，太武断了。

2.从系统论来看。系统论是一门新兴的学科，我是个门外汉，但我也知道系统论核心的问题就是统一整体观。而祖国医学认为五脏六腑在人身之内是一个统一整体，而各个脏腑的本身也是个整体。如心的主阳气，主血脉，主神志，这三种不同的功能，也是统一的整体。正因为心主阳气，它才能推动血脉，这就是阳气和血脉的整体统一关系；心所主的血脉，又是神志的物质基础，所以《灵枢·本神》说：“心藏脉，脉舍神。”血脉和神志又是统一的整体；阳气可以推动血脉，但阳气又必须存在于血脉之内，故“气为血帅，血为气母”，气助血行，血载气行，没有血脉，阳气就不可能存在，没有阳气，血脉就不可能运行；只有气血运载正常，才能维持神志的清明，反过来，亦只有神志清明，才能统摄阳气和血脉。这就是心脏的统一整体观。……所以本世纪出现的普通系统论，基本可用于阐明祖国医学的整体观理论，因为它强调研究事物要从整体着眼，它把具有一定结构关系的整体叫做系统，而此系统本身又可成为它所从属的更大系统的组成部分。中医认为天人相应，人体本身是个小天地等整体观念，在普通系统论中都获得了证明。中医既具备了这样的统一整体观，能说它没有科学性吗？

3.再从控制论看。我们知道现代医学对人体的研究已经由人体的各个系统、各个器官、各个组织、各个细胞达到了亚细胞和分子细胞的水平。这是科学的发展，对研究人体的生命活动规律做出了巨大的贡献。但是我们也要承认，由于解剖学、生物化学、组织学的研究方法，对人体正常生命活动都有不同程度的干扰，甚至于割裂了人体局部和整体的紧密关系，因此单是凭解剖学，单是凭生物化学，单是凭组织学，现在看来还不能完全地、正确地反映人体的生命活动规律，所以控制论认为不能单纯用分析的方法，提倡从整体和系统的角度来认识事物，所以提出“不打开黑箱”研究系统的方法，从综合的角度为人们提供一条认识事物的重要途径。祖国医学的辨证论治方法，就是不打开黑箱来调节控制人体的医学理论体系。由于辨证论治中受控量或被调查量，基本上只限于望、闻、问、切所获得的变量系统，此系统在被调查过程中，可于不干扰人体正常生命活动的情况下进行。《素问·脉要精微论》说：“诊法常以平旦，阴气未动，阳气未散，饮食未进，经脉未盛，络脉调匀，气血未乱，故乃可诊有过之脉。”也就是要在于不干扰人体正常生命活动的情况下进行调查诊断，我看这和黑箱理论在方法上有很大程度是相似的。只是它由于受历史条件的限制，还不够完善和精确就是了。

第三，谈谈如何正确对待中医理论问题。看来中医不仅有理论，而且还有一定的科学性。这认识得到了统一，还有一个如何正确对待的问题，我认为还是应该实事求是，既不要夸大，也不要缩小，要把它摆到恰如其分的位子上。试就阴阳五行这个问题来说，有人提出它是祖国医学的核心，这个提法应该慎重考虑。我认为阴阳五行学说是古代的认识论，或者说是方法论。在中国古代文化里，包括社会科学和自然科学，没有不讲阴阳五行的，儒家、道家、法家、墨家都讲阴阳五行。儒家董仲舒在《春秋繁露》一书中讲得厉害，他是搞社会科学的，人称他为“汉代孔子”。他讲阴阳五行远远比《内经》讲的还要细致，但并没有听说儒家以阴阳五行为核心。河南的张衡是个天文学家，也讲阴阳五行，他也没有提到阴阳五行是天文学的核心。农学家、地理学家、历法学家都讲阴阳五行，都不曾说阴阳五行是他们的核心。所以阴阳五行学说，只是属于古代的哲学范畴，是古代哲学的认识论和方法论。祖国医学在那个历史时期，也和其他科学一样，在医学理论中充分运用了阴阳五行这一认识论，并把它贯穿于理论体系的各个方面，如脏腑学说、病机学说等，都是通过阴阳五行这个认识论来阐明的，它在祖国医学中所起的作用如斯而已。

（上图为任应秋处方笺）

五行学说颇具有相互的系统论概念，主要表现在以下两个方面：

1．五行学说基本具有整体观的因素，并从唯物主义的角度把五行当作宇宙的普遍规律，故《灵枢·阴阳二十五人》说：“天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之。”五就是五行。《素问·天元纪大论》说：“五运阴阳者天地之道。”五运即五行，五行的相生相胜五个方面的固定关系，既是一个整体，又是一种相对稳定的有规律的结构联系。

2.说明了事物之间的动态平衡。五行中间的每一行，由于既生它，又被生，既胜它，又被胜，在整体上呈现出动态均势。可见五行所达到的平衡，不是绝对的静止，而是建立在运动的基础之上的，这种运动是周而复始的循环，它对于事物的正常生化，又是必不可少的条件。故张介宾《类经图翼》说：“造化之机，不可无生，亦不可无制，无生则发育无由，无制则亢而为害，必须生中有制，制中有生，才能运行不息，相反相成。”这虽然是几百年前提出的，却很能说明事物之间的动态平衡问题。但我们也要承认五行学说有很大的缺点，就在于把复杂的事物用简单的五个方面来概括它，对认识事物有很大的框框，限制了人们的思想。同时五行学说本来是特殊的功能属性和特殊的关系，当作是一般的东西加以使用，就在认识过程中违反了特殊与一般的辩证法，因而在指导人们从系统整体观点观察问题的同时，势必发生限制和束缚人们思想的消极作用。

总之，阴阳五行学说在祖国医学中有指导实践意义，是无可非议的，但因它受到历史条件的限制，却有较大的局限性，甚至其中还有某些错误论点。我们的任务是如何更科学地把它整理提高。必须反对民族虚无，一概否定，以及原封不动一成不变的两种错误态度。