庄子的哲学世界：天地与我并生，万物与我为一
山水画
《庄子的世界》
第三集 《万物齐同》
作者：王泽仁
主持人：如何理解庄子的《齐物论》？
嘉宾：只有齐物方能逍遥，只有万物齐一才能真正做到万物平等无差别。所谓齐物，庄子认为，世上的万事万物，包括人在内，都是齐一的，“天地与我并生，万物与我为一”。而人类社会的一切矛盾的对立面，诸如生与死、寿与夭、贵与贱、荣与辱、成与毁、美与丑等等都是无差别的一回事。万事万物绝对的齐同，必然导致了关于万事万物言论上的绝对齐同的认识，所以庄子否定了诸子百家的争论，也否定了一切是非、对错、好坏的客观存在。
庄子从悟道者南郭子綦“吾丧我”的物我两忘的入道境界，引出了人籁、地籁和天籁的三籁之说。人籁繁复多样，地籁千差万别，唯有天籁是各种不同声音的主宰。对于它生发出来的各种声音，又有什么不同呢？
庄子认为，人在与外界交涉纠缠中，日复一日的勾心斗角，使得自己睡觉时魂魄不得安宁，身心精疲力尽，心灵闭塞，丧失本真，无法恢复生机。整日被各种情态所困扰，诸如：喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。（欣喜、愤怒、悲哀、快乐、忧虑、感叹、后悔、恐惧、轻浮、放纵、张狂、作态）又怎么能超脱自由呢？故庄子曰：“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！”
庄子
这一切都是由于人的“成心”造成的。所谓成心，即一己之情、一己之私、一己之见。庄子认为：诸子百家之言都是各持一家之词，道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。即以空明的心境去观照万物的本源，破除是是非非的偏见，排除自我心中的障蔽，呈现大道的光明。万事万物没有本质上的差别，它们不仅相互依存，也可以相互转化，从道的层面来看，它们完全是浑然一体的，也就是“道通为一”。
庄子讲了一则寓言故事：狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。养猴老人不过是顺应猴子们的喜怒情绪和主观感受罢了，圣人也是如此，混同是是非非，而任凭自然均衡，这就是物我并行，各得其所了。
庄子
古代得道之人，认为“未始有物”；次一等的人，认为有物存在，但“未始有封”；再次一等的人认为万物有分别界限，但“未始有是非”。是非观念的产生，是大道的亏损。所以圣人不用个人的一孔之见、一技之长夸示于人，而寄托在事物自身的功用上，这就叫做“以明”
“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。”大与小，寿与夭没有什么不同，为什么非得去做个区别呢？顺应自然就好了。
圣人从来不去辩论所谓的是非。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。所以大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。谁知道不言之辩，不道之道呢？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
庄子
主持人：庄子认为万物齐同，你中有我，我中有你，可是我们在生活工作中，多多少少有分别心，且这颗心往往带来“彼”与“我”的对立。一个人该如何从狭小的自我中走出来，开阔心胸，包容万物呢？
嘉宾：《庄子》书中有一则寓言，我想可以破除我们的这颗狭隘之心：尧帝想要讨伐三个小国，心理总是惦记着这事，就问大舜：“这是怎么回事呢？”
大舜说：“这三个小国家，犹存乎蓬艾之间。你却对他们不放心，问题在哪里呢？过去十个太阳同时出现，普照万物，何况人的道德应当超过太阳的光辉呢？”
庄子
主持人：是的，太阳普照万物，无偏无私，人为何就做不到呢？今天和这个人结怨，明天和那个人强辩；今天肯定某人，明天又否定某人，是是非非无穷无尽。
嘉宾：这是世俗之人的普遍现象，所以庄子说：“何以知道我所说的'知道’不是'不知道’呢？何以知道我所说的'不知道’不是'知道’呢？万物没有一个共同的标准，更没有一个是非利害的标准，偏于一私的争辩是多么的愚蠢。人在潮湿的地方居住，就患风湿病，泥鳅也会这样吗？人待在树上就会惊恐不安，猿猴也会这样吗？这三者，究竟谁知道居住在什么地方才最合适的呢？人们吃家禽之肉，麋鹿吃美草，蜈蚣爱吃小蛇，猫头鹰和乌鸦喜欢吃老鼠，这四者究竟谁的食物才算美味佳肴呢？猿与猴成为配偶，麋与鹿交合，泥鳅与鱼配对。毛嫱和丽姬，这是世人所羡美的，然而鱼见了沉入水里，鸟见了高飞天空，麋鹿见了就会急速逃走，这四种动物究竟谁知道天下的美色才是真的美呢？”庄子要告诉我们的是：这个世界哪有什么是非的标准。我们人类认为的都不一定是对的，更何况是单独的个人的一己之见呢？
庄子
主持人：按照庄子的观点，一切人为是非标准的判定，都是不可靠的。今日之是有可能是明日之非，今日之非也有可能是明日之是。庄子似乎在告诉我们：人的格局要高点，眼观要远点，只有高屋建瓴，一切是非的计较之心自然消除。
嘉宾：是的，庄子反复强调辩论是徒劳无用的：假如我和你辩论，你胜了我，你果然就对吗？我果然就错了吗？假如我胜了你，我果然就对吗？你果然就错了吗？这其中是有一个人对，有一个人错呢？还是我们两个人都对，或者都错了呢？我和你都无法知道，而别人原本就暗昧不明，我们找谁来判定是非呢？如果让观点和你相同的人来判定，既然他已经和你相同了，怎么能来评定我呢？假使请观点与我相同的人来评定，既然他已经和我相同了，怎么来评定你呢？如果让观点和我们都不相同的人来评定，既然他已经和你我都不相同了，又怎么能来评定你我呢？假使请观点跟你我都相同的人来评定，既然他已经和你我相同了，又怎么来评定呢？那么你我和他人都无从知道谁是谁非了，恐怕只有等待造化了吧。
庄子
主持人：庄子这段话可谓说的滴水不漏，无可辩驳，但人在俗世中，多少都会做利害的权衡，怎么能做到那么的超脱呢？
嘉宾：权衡利害，不如游乎尘垢之外。利害又岂是我们俗人能看得清楚的呢？丽姬是艾地守封疆人的女儿，当晋国得到她的时候，哭得衣服的湿了。等他到了晋献公的王宫里，与君王睡在安适的床上，吃着美味的佳肴，这才后悔当初的哭泣。我们怎么知道死去的人不会后悔当初的求生呢？我们怎么知道喜欢生就不是一种迷惑呢？我们怎么知道讨厌死亡就不是像自幼流落他乡而不知回家那样呢？我们都像是梦中人一样。当人在梦中，并不知道自己在做梦。有时候在梦中还在做着另一个梦，等觉醒了之后才知一切犹如一场大梦，而愚昧的人自以为自己清醒，一副明察秋毫的样子。殊不知，我们都是梦中人啊！
庄子
主持人：这么说来，我们似乎也在梦中啊。人有时候对于梦境和存在会混同一体，如庄周梦蝶，到底是庄周梦为蝴蝶呢？还是蝴蝶梦为庄周？
嘉宾：庄周梦蝶，这是一个非常著名的故事了，庄子认为万物是可以转化的，万物也是可以感知和交流的。庄子将其称为：物化。即万物浑然同化，达到无差别的境界。要达到此境界，首先必须做到“无所待”的身心灵完全自由的状态。否则就会限制人与外物的融通。