南怀瑾:得意时儒家，失意时道家，绝望时佛家

有人说:儒家是治国的，道家是治身的，佛家是治心的。儒家像是粮店，道家像药店，佛家像大型购物广场，道家及儒家是中国人灵魂的两面，而佛家则包容万象。不要以为没读过《论语》《道德经》，没读过佛家经典就不懂国学。实际上，在每一个炎黄子孙身上都有儒道佛传统文化的基因，这一点你不得不信。

人生其实就是由喜剧和悲剧组合而成。何为喜剧?何为悲剧?没有标准答案。同一件事情，对那些惯用头脑思想的人来说是喜剧;而对那些惯用感觉的人来说则是悲剧。这也说明，面对同一件事情，为什么有人笑，为什么有人哭。

凡能理性、客观看待世界，他的心中就有精神家园;凡凭感觉、激情、主观看待世界，他的心中就只有一片荒芜。所以，英国小说家梅瑞狄斯说:“喜剧是充满思想的欢笑”;美国女诗人维尔库科斯也说:“笑，世界跟你一起笑;哭，你只好一个去哭。”

看来，人类还是要有一个精神家园。大家都读过柳宗元的诗:“千山鸟飞绝，万径人踪灭。孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”，如果心中没有一个精神家园，在那种环境下，他能“独钓”得住吗?按现在的价值观他不投江才怪呢。所以，有人说，中国的文人很幸福，往往得意的时候是个儒家，失意的时候是个道家，到了绝望的时候就是个佛家。也就是说儒家是治国的，道家是治身的，佛家是治心的。

儒家像是开了个粮店，五四运动砸烂了孔家店，所以中国挨饿，就是精神饥饿啊。现在不光在中国把孔家店又开了起来，而且还开到国外;道家是药店，人生有毛病，社会有毛病，一定要吃点药。人的心灵和精神有点问题，道家可以帮你解决;佛家是开大型购物广场，有钱没钱都可以进去逛逛。哲学上有个观点，就是社会是永远未完成的社会，人是永远未完成的存在。社会、人生都是未完善的，因此需要药去治。所以，中国有这样一句古话，得意信儒，失意崇道。林语堂先生也说过:道家及儒家是中国人灵魂的两面。

当然，要集儒道佛于一身，需要一种良好的人文素养。如果没有良好的人文素养，没有一个安身立命的精神家园，你面前即使有粮店、药店、购物店，你也会迷茫，无法自我超脱，说不定会跳楼自杀。在人文素质教育中，中国一直存有一些误区。

过去我们动不动就讲政治，上纲上线，这是迷信，那是毒草。后来讲道德讲文明，无论讲哪种道德、哪种文明，你身边都会留下阴影，只有开启你心中的文明之灯，才会照亮你人生的方向。现在又流行心理咨询，因为大学生、高级知识分子有心理问题的人不断增多，精神失常、跳楼自杀的不断增多。有些话其实都是专家的语言，是些抽象的教育。

试想苏东坡发配黄州、岭南、海南，如果自己想不通，任何医生都能治好他的“病”吗?还有，当一个人在得意或失意时心中要有一个缓冲地带。得意时，不要“春风得意马蹄疾，一夜看遍长安花”，当了官还想发财，有了钱就想包二奶。不要认为中国人不信基督教就没有上帝的存在，因为“头上三尺有神灵”。

得意千万不要忘形。失意时，也要想得开，想不通发发牢骚，但后退一步也会有天地宽的感觉。比如，上世纪六十年代，美国总统肯尼迪被暗杀，其实原因很简单，就是那个凶手辛克利要追求一个电影明星，人家根本不理睬他，说你这个毛娃娃，有什么资格追求我呢?

要是中国的小伙子，也许会说，你有什么了不起呢，追你是看得起你，要知道你这德行叫我追我还不追呢，这事也许就过去了。但美国这个小伙子却认了死理，追你没资格吗?一个星期后，我就干一件惊天动地的大事给你看看。结果一枪把肯尼迪给打倒了，全世界都知道。

在薛城临山公园南侧的墙上，曾有一幅宣传画，大体是教育人们要懂得知足常乐。其实，作为年轻人要学会进取，敢于担当。中国人常把人生作为一个结局，大学毕业、博士毕业，就达到目的了，从此不再读书学习;做生意，挣了几百万、几千万，够花就行了;当官当到了一定年龄，一看没有什么前途了，就想歪门道，贪污、养情妇，立马像换了一个人。其实，人生就是一个一个过程，不同的过程有不同的目标。

人到中年慢慢有一些道家思想也是正常的，人家提拔重用年轻干部，你年龄到杠了，想不开有什么用呢?人家有钱买车、买房，你看不惯，怨天尤人也无济于事。到了老年，儒、道、佛集于一身，也是人文精神的自发倾向。不要认为没读过《论语》、《道德经》，没读过佛家经典。实际上，在我们身上都有儒道佛传统文化的基因。

中国文人常画松、竹、梅，谓之“岁寒三友”，兰、梅、竹、菊，谓之“四君子”,表现的主题就是从入世到出世。松树的品格是“大雪压青松，青松挺且直”,大雪压来之时，高压线的铁塔都被压塌，而青松仍能挺住。

竹是什么呢?竹本固，不见异思迁;竹性直，不趋炎附势;竹心空，不刚愎狭隘;竹节贞，不改志向，所以，竹是君子的化身。而到了菊花，便是一种“西风昨夜过园林，吹落黄花满地金”(王安石)，“吾家颇有东篱菊，归去秋风耐岁寒”(郑板桥)的境界了。