“四宁四毋”论，出自明末书法家傅山的《作书示儿孙》，原句为：“宁拙毋巧，宁丑毋媚。宁支离毋轻滑，宁直率毋安排。足以回临池既倒之狂澜矣。”大意是，写字，宁可古拙一些、不要过于机巧，宁可丑一点、不要显得谄媚，宁可散乱一点、不要轻薄圆滑，宁可天真直率、不要刻意安排，这样足以挽书界狂澜于既倒了。这话原本没啥问题，但是，在理解傅山本意之前，要先明白一些前置条件。傅山此论的教育对象，是具有一定书法基础、书法造诣的“儿孙”，而非技法水平不到家的初学者。我们说过，傅山学书之初，二十多岁时，也是学的晋唐楷书，还有赵孟頫、董其昌等流丽一派。后来，当他有了“大巧”之后，崇慕颜真卿的忠义，从颜体悟道，才有了“四宁四毋”的见解。初学者如果不懂这个背景，或者直接跨过傅山“大巧”的修炼阶段，就是无根之水，在盲目理解中走上今人“丑书”、江湖俗书之邪路。傅山此论的思想根基，是道家学说、老庄哲学，只有具备一定社会阅历的人方能深入理解，具有很强的局限性。在论书家身份之前，傅山首先是一位卓越的思想家，他一生主要信奉老庄思想。他曾反复自陈“老夫学老庄者也”、“我本徒蒙庄”、“吾师庄先生”、“吾漆园家学”，漆园吏就是庄子。他还曾感叹：“三日不读《老子》，不觉舌本软。畴昔但习其语，五十以后，细注《老子》。”三天不读《老子》，舌头都不硬实了，可见对于老庄的痴迷。傅山的书学思想正是源自老庄哲学，比如“大巧若拙”、“大直若屈”、“返璞归真”等等，都是“四宁四毋”论的思想之源。大巧若拙，真正聪明的人不显露自己，表面看好像是笨拙的。“若”字很有意思，说明不是真的笨拙，而是不显山露水，这是阅历、是智慧。比如在单位，有的人比较单纯，段位较低，整天乐乐呵呵、浑浑噩噩，这是不行的；还有的人比较聪明，好像啥都懂，爱出风头，这是小聪明，容易坏事；还有的人，表面风平浪静，不多言语，但实际上一切内幕看得透透的，总在关键时刻发力，这样才算智慧。有些事不屑于做，但必须心里有数。风平浪静的人，表面似乎与单纯木讷的人差不多，实际上却有本质区别，前者有观察、有思考、有规划，而后者则是盲目的、感性的。这就是傅山“拙”与“巧”的辩证关系，拙不是真的笨拙，而是寓巧于拙、大巧若拙、巧在其中，而单纯的巧却一眼让人看透。为什么我们常说有的字缺乏内涵？就是因为里面只有机巧，干巴巴的，没有悬念，没有古源，让人一眼看穿他的心思和伎俩。傅山此论的时代背景，是明末清初朝代更迭、山河变色之际，内心愤慨前朝遗民试图对抗改变当时的靡靡书风，“回临池既倒之狂澜”。复杂的时代背景，使傅山的书学思想带有强烈的目的性。明末朝廷腐败、社风靡靡，表现在书法上，就是“南董北米”之书风流行书坛。董其昌清媚，米万钟肥靡，董又推崇赵孟頫为五百年来第一人，于是流丽、甜熟、媚俗之书风靡朝野，使傅山不胜慨叹。
作为思想家的傅山自然看不惯。明朝何以灭亡？其中不乏这种靡靡风气作怪。书风不正，反映人心不正。于是，他愤慨作诗，告诫自己的儿孙：“人奇字自古”，真是贤师良言。如果人是一般人，不可能把字写出古拙奇趣。所以，历史上书法家都不是一般人，必定思想开阔、才华横溢，具有艺术家特有的才情。最后一句表达更明显，平原就是颜鲁公，毛颖就是毛笔（韩愈曾作《毛颖传》），有鲁公的豪气、忠义节气在笔墨之中，即使小小的毛笔也足以吞噬入侵的外族了。所以，傅山推崇的是豪气干云，他的大草连绵不绝、狂泻千里，不计较一点一划之得失，求的是整体的雄强气势和宏大气象，而那些死学赵董却不得神髓的靡靡书风，自然成为他贬抑的对象。就像今天，二王流行书风在国展上大行其道，一些人为了获奖投机取巧，于是形成靡靡之象，而那些作品也落了个“高级俗书”的骂名。但是，作为书法初学者，一方面要懂“四宁四毋”的书法艺术审美理论，另一方面要先从平正入手，逐步迈入晋唐技法门径，把基础打牢，然后才能谈得上其他。
凡事总有个循序渐进的过程，如果一上来就支离率意，那只会是信笔涂抹、贻笑大方。
