试谈《礼记·大学》的结构与大意
《大学》大意
这次，我们分六天的时间读完了《大学》。还是以诵读为主，讲解为辅。还有一点要说明的是，我们以诵读讲解为一端，另一端就是践行。在班级里我们把“知止”专门提出来了，体现在行动上就是端坐，并且能保持住，可以做微调，不能交头接耳、趴着、弓着背、动手动脚、晃腿抖腿、跷二郎腿等等。我们把这个“知止”，学生就要有基本的学生样，用在课堂的实践中，实际做起来，班级里三分之一的同学勉强能做到，剩下的都不行，有几位同学动得特别厉害，一刻不停。
“知止而后有定，定而后能静”，第一步的工夫做不好，后面的确实就不用谈了，确实也静不下来。“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，事实也确实如经文所言，静不下来的孩子，学习的效率也不高。
“自天子以至于庶人一是皆以修身为本”，修身是根本，但是具体怎么践行修身之道呢？端身正坐，是修身的一种特定境遇下的践行方式。好，做到了“端身正做”，心是不是专注听老师讲课呢？不一定，有些同学看着坐得端正，但是呢，思绪往往处在一种游离状态，这可以说是没有做到“心正”，我们现在讲是表里不如一。有些孩子清晰地表现出来了，而有些孩子没有明显地表现出来。所以《大学》里讲“心正而后身修”。怎么确定心正不正呢？这很难靠他人，多是自己知道。在这的一个要紧之处就是一个人能不能如实地面对自己，真诚地面对自己的心，能够做到，就是“诚意”，所以《大学》里讲“意诚而后心正”。这句话关键在于，意诚了，才能确定这个“心”正不正，“不正”？那就调整调节，把它调正。“意诚”，还是我们身心的基础，是内在的东西，还不能表现在人与人，人与自然的关系上。如果把这个“关系”纳入进来的话，那就要“格物”了，在“格物”之时，才能确定是“真知”，还是“表面的知”，所以“物格而后知至”，这其间有“意诚”在运作。所以我们可以看到，“诚意”之前的“格物致知”是“人与自己，人与自然万物，人与人”这个总体的关系，诚意、正心、修身是人与自己的关系，而齐家、治国、平天下是处理人与人的关系。从格物到平天下，是从整体的关系流转到人与人的关系上，这是儒家选择的道路。这个道路，“修身”处在一个中间的环节，而践行“修身”之道，“诚意”的底层的基础。
我们可以看到，古本的《大学》，经义章结束后，接下来的一章就是讲“诚意”，这就是大学三纲的“明德”，人对自己意念、言行举止的清晰的觉知，这是我们做所有事情的基础，有了这个基础，生命才称之为生命，人才能有学习，有行动，有判断，有成长，这种觉知对于每一个生命而言，都是光明而美好的，古人称之为“明德”，我们要把这个光明的德性，发扬出来，广大出来，让这个光明的德性，不仅仅利于自己，还能够利于社会，乃至于利于天地、自然。这就是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”之大义。
所以《大学》里讲诚意，说得很明白，“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色”。这就是人最直接的“觉知”，是人的明觉，是人的敏锐，是人的直心，本性。在《中庸》里讲“天命之谓性”。如“恶恶臭，如好好色”这是不学而能的。所以《中庸》里还讲“诚则明矣，明则诚矣”，我们心有这个“直”、“诚”、“觉”、“感”，就能够清晰地与自己，与这个世界对话，产生联系。孔子讲的“仁”也和此有关，“仁能感通”，“仁者爱人”，“依于仁”，这些是“仁”的发用，也是“诚”之能明之用。也是“明德”之能明而明。所以，我们可以明白，为什么“经义章”之后，紧跟着“诚意章”，相应于“天命之谓性”，这是人的觉性，是人之为人的根源所在。
有了这个“诚意”，我们就能继续下去了。所以，一个君子“如切如磋如琢如磨”，通过这四步的修习，从“道学”（博学于文）到“自修”（约之以礼），再到“恂栗”（小心翼翼，如履薄冰之慎独工夫），最后到“威仪”（文质彬彬之君子）。这样的一个君子，一直往至善方向修习，保持谦虚谨慎，自生威仪，民众见之而难忘怀。我们在班级里，把这一段命名为“至善章”（我们把《大学》分成十二章，分别命名，方便理解和记忆）。
“至善”，并非达到平天下这个至高追求，而是在“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”这八个层面各有各的“至善”之境，所以这一段相应于《中庸》的“率性之谓道”。就是让我们天性的各个层面得到充分的发挥，完美地展现，达到究竟。所以，圣贤就是把某一方面达到极致，如乐道，礼道，文道，政道，花道，茶道，武道，木道，兵道，商道，书道，画道，琴道等等，这些都是基于我们的天性，也就是五感，螚动，能静，能思等等。而“道”是究竟之境，我们一般“阙”之而不谈，多称之为“艺”或“术”或“技”或“法”等等，这是中国人对“道”的尊崇，而日本多称之为“某某道”，却是把道低俗化了，降格使用。
“至善章”之后是明德章，引《尚书》“克明德”，以及后面的“做新民”，“苟日新，日日新，又日新”，就是把明德广大的过程。这体现在家国天下是克明德或克明俊德，表现在个人身上，这是“日新其德”，也就是不断地“明”的过程。这里有一个关键词是“自明”，是从自明而后才可能“明人”，而这个明人，则是导向对方“自明”。所以这个“明德”不是人为塑造的，而是“天命之谓性”，人本然具有的，是人的本性本心。认识自己，进而认识外界，内圣而后外王。
到了下面第五段是知止章，这个知止的含义，就是德位相配，在其位，就要有其德，止于相配之机，这是知止的要义，止于那个恰到好处的点，这其实就对应了《中庸》的“发而皆中节”，这个合于中道的点。
“知止章”简单说可以是把目标定在哪里的问题。对于争讼这件事，你解决问题时的公平公正不是目标，天下无讼才是目标，这两者体现的格局是不一样的。我们可以看到“知止章”和“至善章”也是相应的，在每种境遇里都导向究竟。治天下之本，在于民心，民心向背，就体现了天下平或者未平。到了这里，把经义章阐发清楚了。欲明民心，先正己心，接下来就是从正心，到修身，再一直到平天下的过程了。之所以能一步步推进下去，就在于絜矩之道，推己及人，推家及国，推国及天下。第七段为修身章，第八段为齐家章，第九段为治国章。后面呢，并没有一个平天下章，平天下是与治国连着的，国治而后天下平。那么，天下平有哪些可以参考的标准呢？第十段我们称之为“得众章”，“道得众则得国，失众则失国”，这也对应了“知止章”谈及的“治天下之本在民心”。
第十一段我们称之为“道善章”，道善则得之，不善则失之矣。天下乃天下人之天下，以天下之利为利，这是道义，合于道义，称之为善。所以紧接着第十二段就是义利章，不以个人的私利为利，以天下之公利为利，这就是符合道义。这三章谈了平天下的几个原则，得众，道善和道义。
这样，整个大学的结构就伸展开来了，所以，我们可以这样讲，《大学》就是儒门之纲领，诚斯之谓也。
注：给《礼记·大学》分章是方便大家背诵，是在课堂上临时想出了，思考粗疏之处还请读者见谅。
附录
《礼记·大学》
大学之道章第一
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
诚意章第二
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
至善章第三
《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂傈也。“赫兮喧兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
明德章第四
《诗》云：“於戏，前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。” 《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
知止章第五
《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本”。
正心章第六
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正， 有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
修身章第七
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
齐家章第八
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
治国章第九
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
得众章第十
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
道善章第十一
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
义利章第十二
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家， 灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。