孝道文化溯源——孝道教育的出路在哪里（一）
当前社会上，各个教育口存在一个共性的现象，普遍比较重视和突出“孝道教育”和“感恩教育”。
这种带有共性需求的社会现象，是在整个社会道德素质明显滑坡以后必然最先凸显的共性现象。
因为“孝道”和“感恩”这两项内容最贴近人们的生活，最容易受到社会的普遍关注。
这种急需的“功利性”，常常会阻碍人们对治病要治本的认识，过分重视治标就会轻视治本。
精神世界的治疗，同样需要标本兼治。
虽然古有“急则治标，缓则治本”之说，但是在精神文化领域之中，并不能与治疗人体的疾病雷同。
如果不坚守标本兼治的原则，只是片面满足人们对治标表现的需求，孝道教育建设就可能会被世人的急功近利之心毁坏。
1. 析“孝”字，了解孝道文化内涵
“孝”字无比精深。
“孝”字的结构，上边是“老”字的主要部分，下边是个“子”字。“老”“子”二字合在一起就是一个“孝”字。
上“老”下“子”，上慈下孝，尊老爱幼之情跃然纸上，可以说“老子”思想就是孝道文化之根。
孝道是中华民族家庭关系特定的文化瑰宝，也是修德过程中通往完成修身齐家使命的桥梁。
西方各国文化中都没有孝道的学说和思想，仅从一个“孝”字就可以界定东方道德文化与西方文化的根本差异。
现代中国在一部分人的心目中，中华孝道精神已经开始淡漠，这是非常可悲的现象。
家庭是社会的细胞，也是修身的第一场所。
没有家庭孝道，也就无法实现真正的德治心身和德治社会。
孝心与孝行，是仁德、义德、礼德的真实考量。一个人在家庭中如果没有孝心孝行，就不足以讨论修身和修心。
很多人对孝道抱着无所谓的态度，觉得它与高层次的修身境界相距非常遥远，认为它不值得一提。
但是“九成之台作于羸土”，没有以“孝”为基，就无法到达老子的境界，要想走近老子，非孝而不能近。
中华文化中的“孝”字，除了含有“老”“子”共同表意上慈下孝的意思之外，“老”字下面的“匕”，在古代不是“短剑”的意思，而是古代的一种取食器具“饭勺子”，意为老有所养。
古人的智慧非常高，早在几千年以前造字时就观察到可能未来会发生孝道缺失的现象。
当人老了以后，就不能够自食其力了，在父母年老需要子女奉养的时候，如果连吃饭和穿衣的问题都不能解决，那就失去了“老”字中“老有所养”的内涵和本意。
古代造字的时候，用“子”来代替这个“匕”，寓意非常深刻，给人们一个明显的启示，那就是老人年轻的时候养儿育女，把自己的心血全部花费在子孙身上，而当自己老了没有能力自食其力的时候，就需要子女用孝道之心，践行上慈下孝，来解除父母生活的饥寒和精神上的无助。
当今社会，为人父母者的“上慈”常常是盈余的，但是为人子女者的“下孝”却是缺如的，“老”字本有结构中所形成的“孝”的完整内涵，在社会当中严重缺损。
人老了却没人赡养，人们只知道溺爱自己的子女，对父母却毫不尽孝。
要想根治这种现象，需要再次走进道德根文化，找到孝道文化的根源，在根文化井泉当中再次吸取精神营养，来重振民族文化和整个国民精神。
发生在我们身边的很多事例，都能给人们以警醒和鞭策，使我们明白其中的原理。
要想真正树立起孝道文化和孝道教育，就需要全面掌握根文化的原理。
孝道是修身的一部分
中华民族是世界上最优秀的民族之一。
当巴比伦文化沉没以后，当埃及文化消失以后，当玛雅文明被摧残以后，中国古文明是硕果仅存和系统最完善的古老民族文化，它没有发生严重的文化断裂，可以迅速恢复勃勃的生机。
传统根文化，不外乎伏羲、黄帝、老子的文化，三者形成了一个三足鼎立、三生万物的格局，构成了民族文化坚实的根基。
在历史长河当中，伏羲黄老的道德根文化，毫无疑问是中华传统文化之根，是各家学说、各个学派的最高境界和共同归宿与理想目标。
春秋战国的诸子百家以及后来的理学等，都是从道德根文化大树中派生出来的枝干文化。
目前社会上还有很多人受汉代史学家的影响，受汉武帝政治思想的影响，受“罢黜百家，独尊儒术”的思想影响，对这一事实难以认同。
事实上，只要历史学家、文学家和政治家在静虑、静定当中走进历史，能够真正走入汉代文化历史当中，走入到2500年以前中国的历史文化当中去进行精心研究，中肯地评价祖国的文化和根文化，就能够得出相同的认知。
无论是孔子的原儒学，还是伏羲黄老文化，都诞生在“修之身，其德乃真”的内修实践当中。
很多人认为《易经》只是一部预测的书，其实并不是这样。
《易经》最重要的内容，正像《周易参同契》里面所揭示的，它是一部“修之身，其德乃真”的书，是指导每个人按照道德观念、理论、方法进行“修之身”从而产生“内文明”的书，是一部能够在体内生成图像思维的书。
伏羲的易道文化，就是中华道德根文化中文理基因的原生点之一。
“一”，既是八卦阳爻的表述，更是最初“德一”的象形描画，是内求法的发现。在内求中，灵台深处出现的三光，这三光各自的断和连以及在体内体外化散、变换演制成卦的现象，才是由内转外记录成爻和卦的源起。
虚无生万有，“德一”是一切有相的源起。
“一”的断裂，形成一生二，才是阴爻的表述。而三个爻构成一个卦，则是对事物精神的表述，“三生万物”的本义就全在其中，只是后天智识不易解读而已。
《易经·明夷》：“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。”
“内文明”是指体内必须要达到下丹田、中丹田、上丹田的“文明”，甚至每一个骨节都要内观清楚明白，能够慧观出现彩色的图象。
老子说“知人者智，自知者明”，老子所说的“自知者明”，也就是指“内文明”。
如果“自知”做不到“内文明”，那么“外柔顺”也是盲目的，“外王”的展现可能就成为魔王、霸王了，而并不是真正的“柔顺”之王，不能体现内圣的本质之王。
《易经·乾卦》：“见龙在田，天下文明。”
《黄帝四经·道法》：“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者也。”
《黄帝四经·姓争》：“其明者以为法，而微道是行。明明至微，时反以为几。”
《黄帝四经·君正》：“天执一，明三，定二，建八正，行七法，然后施于四极，而四极之中无不听命矣。”
《德道经·守母》：“见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明。”
我们要想将孝道文化弄明白，想将道德根文化弄明白，前提和基础都离不开“修之身”的“自知者明”。
“内文明”和“自知者明”，是我们实现身内和谐、具有道德文明、具有孝道思想的根本。
如果“自知”做不到“内文明”，我们就不知道过去、现在和未来，既不知道身心健康的要素，也不知道人际关系互动之间思维能量的正负作用。
很多人片面认为孝不孝是次要的问题，人生要及时行乐，照顾好自己和自己的孩子就行了。殊不知，父母遭受的磨难将来必定会反馈到自己身上，自己要去承受。
因为能量流动是不灭的，这点符合唯物辩证法，只是我们难以清晰观察到这种能量流动的变化和运动规律而已。
一旦我们知道了这种规律，一旦我们有了“自知之明”，那么自己就会把“孝”作为做人的准则主动去践行。
文章先自《德道行天下》 中国言实出版社 熊春锦著
配图：赵玉萍，张雪玉
美编: 小左
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