天地生意，花草一般，花草无善无恶，都是人心赋予的

​【原文】侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶[1]乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气即无善无恶，是谓至善。”

薛侃在院子里除草的时候，顺便问：“天地之间，为什么善难以培养，恶难以铲除？”

阳明先生说：“因为人们既没有培养过，也没有铲除过。”自然界中万物，各有各的用处，花与草本为自然 中物，与天地同生共养，天地并没有给它们从来没有善恶的区分。

过了一会儿，阳明又补充说，“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会 错。”这样看待善恶，都是从表面上看的，就会出错。 王阳明认为，因为心中有善恶之念，引发好恶之心，才导致为善或为恶。比如，当人们想赏花时，就认为花是好的而它周围的杂草是恶的，因为那些杂草影响了赏花的效果；而当人们要用到那些杂草时，则又认为它是善的。这样的善恶区别，都是由于人们的好恶之心而产生的，因此是错误的。

薛侃反而更糊涂了： “这样的话，那不是无善无恶了？”

阳明先生说，无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。无善无恶是因为天理本来就是寂静的，有善有恶是因为情绪顺时发生变幻。不为情绪的变化所动，就是无善无恶，可以称为至善了。

这其实就是王阳明四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之动”的蓝本。“有善有恶气之动”的“气”，既可以是浩然之正气，也可以是私欲之气，更多的是指人们的私意之气。我们看大自然的山川鸟兽、花开花落，我们看人生的生老病死、喜乐无常，都会因为“意之动”而有喜怒哀乐的表现。王阳明认为，无善无恶是静态时候的表现，有善有恶是气动的表现。“不动于气，即无善无恶，是至善”，不意气用事，不在自我的私意上动气，也就是意念发动之处，皆能安定、清净，皆能循理，当然就是“无善无恶”，就是“至善”了。