尤德才：中华哲学是第一哲学

厦门   尤德才

前不久，本人拙写《中华哲学最具普世性》一文，论述西方哲学至今还未找到“哲学形而上学”的理论体系。从古希腊哲学探讨的本体论，到中世纪基督教哲学探讨的上帝存在的证明，到近代理性主义探讨的认识论话题，对真理知识的确定性话题，从没有固定的核心形而上学，以至于群龙无首的状态。譬如，康德认为不存在的哲学的公理；著名物理学家霍金同样感叹说出“哲学已死”的论断……。西方至今仍无法为“科学的哲学”奠定了一个坚实可靠的理论基础。这就需要一个超然形而上的理论体系解决哲学处于群龙无首的状态。

传统的中国没有哲学这个词，随着西方知识科学的传入，效法西方知识科学分门别类才出现。哲学是什么？目前为止，不同的人、不同的学派的理解以及定义哲学不下百十种，都从自己的角度阐述说明哲学的概念和内涵。

英国哲学家罗素对哲学的定义最具代表性：“哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。任何一门科学，只要关于它的知识一旦可能确定，这门科学便不再称为哲学，而变成为一门独立的科学了。即介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域，这片无人之域就是哲学。

西方大哲黑格尔说：“哲学若没有体系，就不能成为科学。没有体系的哲学理论，只能表示个人主观的特殊心情，它的内容必定是带偶然性的。”几千年来，西方哲学虽然大师辈出，从本体论到认识论再到语言学，西方哲学一直受困于形而上学。就是这些问题你最终无法解释清楚。这些问题你怎么解释都行，但怎么解释也都有问题。所以英国哲学家霍布斯才会说“哲学是一切人反对一切人的战场”，现在的哲学界才会说：“哲学无对错,想怎么说就怎么说”。

从古希腊的先哲们如巴门尼德、赫拉克利特、柏拉图、亚里士多德以及近代哲学中斯宾诺沙、康德、黑格尔等人的哲学中一切有价值的、值得肯定的特殊原则，但它不能形成形而上哲学体系。

形而上学（Metaphysics），同样有很多解释。通常认为形而上学是指通过理性的推理和逻辑去研究不能直接透过感知而得到答案的问题。形而上学是指哲学的基本法则。形而上学关注理论哲学的核心问题，如本体论、第一原因和基本结构；自然神学、真实存在的意义和目的，普遍科学如科学逻辑中非矛盾定律（在特定的范畴下，一个客体不能同时存在又不存在），形而上学通常被视为“第一哲学”。正如笛卡儿的《第一哲学沉思集》也称为《形而上学沉思录》中指出：最基础的部分，也就是树根，是形而上学，它是一切知识的奠基。

“形而上学”是最基础的部分，它是一切知识的奠基到底是什么？在没有电子显微镜之前，我们无法知道原子是什么，原子论是形而上学。但在有了显微镜之后，原子又可分解为质子与电子，中微子与光子，乃至宇宙中相对最小的粒子……。这时“原子论”从形而上学，哲学转变成科学。因此，作为“第一哲学”形而上学是指更为本质更为深刻以及更为凝练的表现出哲学核心及思维的东西。有没有一个哲学的最基本范畴（如物质、精神、理念，存在等）的搭建，演绎出的一个通古今、通中西的“哲学超然形而上的理论体系？”

我以为，这个超然形而上的理论体系，并非来自发明，而是发现和挖掘。这就是世界最古老的书、天下写作时间最长的一部书，从新石器时代就开始写了，整个成书过程是“人历三圣，世历三古”；堪称天下第一书。被誉为“中华文化之源、哲学之根、群经之首，大道之源”的中华哲学，一开始就已经完成了中国哲学形而上学的理论的体系，称之为《易经》。讨论的是在具体的万事万物之“上”共有的本质的“道”，走的是”道法自然“的自然哲学路线。 

检验理论学说是否超然哲学形而上，时间是权威。一个理论如果不能被发展，又不能被摒弃，有两种可能：一，太深奥人们读不懂。二，它是系统完备，必然博大精深，巨细无遗，能解世间之疑。《易经》就兼具这两种。《易经》所表现出的中国历史文化的地位和作用，相当于西方文化的《圣经》。其哲学思想一开始的时候就以完美的形式完成了，不仅有哲学，而且是以最高峰以及终极的形式存在体现着。不会出现西方众多的哲学思想和哲学家们，推陈出新不断、丰富而浩瀚的哲学思想理论丛林现象。

《易经》作为中华哲学之所以最具普世性，超然形而上，就在于以“一阴一阳之谓道”作为宇宙密码。它用阴阳两种符号的不同排列组合模拟各种事物的变化规律。公与私、天与地、高与低、正与反、男与女、穷与富、善与恶、生与死，各是一对既相反又相成的事物，没有一方就无所谓另一方。这种“既相反又相成”的两类事物统称为阴阳。阴阳是构成一切事物的基本元素。“孤阴不生，孤阳不长”，没有天，就无所谓地；没有夫，就无所谓妻；没有生，就无所谓死；只要有一种事物产生，就会有另一种相对应的事物随之产生，阴阳无处不在。任何庞大的事物都逃不出阴阳的范畴，任何微小的事物又具有阴阳的两方面，这就是世界，就是宇宙。是哲学的元知识、元理学，开启探索宇宙的奥秘。

同时，以独特的“象、数、理”的符号图形表述及思维方式探索宇宙奥秘。万物之中皆有“道”，道生一，一生二，二生三，三生万物，作为开放演化系统的理论基础。完美解决哲学中一元论、二元论、多元论；可知论与未知论、唯心唯物之间关系……。把多综合为一，或把一分为多的系统构造清晰表达，这样的元理系统，“象、数、理”的符号图形表述及思维方式才适用于阐释世界或指导实践。道、阴阳，“一阴一阳之谓道”不仅是世界最古老，最博大精深。也是最单纯、最简洁，最精炼，最抽象、最核心、最准确，最基本元素、最具有普解性的哲学思想。越原始的东西越具有奠基性、决定性和稳定性。《易经》的“大道至简”堪称是欧罗巴古人所云：“形而上学”是科学王冠上最美丽的那颗宝石。如图：

在中国，形而上学这个词是由中国哲学本身自身固有的、本然存在的。也是讨论存在者这一普遍的万事万物的共同概念之上而产生的，并通过“象、数、理”的符号图形及及思维方式探索宇宙奥秘。这在中国最早文化之源、哲学之根的《易经》之中得以清晰地展示，那就是：形而上者谓之道，形而下者谓之器。它是中国哲学其最本源的形而上学，讨论的是在具体的万事万物之“上”共有的本质的“道”，走的是“道法自然”的自然哲学路线，与西方哲学中的“理念”、“逻各斯"、“数"、“存在"、“先验”、“绝对精神”等概念、内涵、特征还是有差异。

举个列子，毕达哥拉斯是数学家，毕达哥拉斯定理就是著称“勾股定理”， 提出的“万物皆数”本原说，他不把水、火、土、气自然事物当做本源了，而是把“数”当作万物的本源。如五个苹果、五颗树。放在一起的时候，我们去找他们共同性的地方，5是合理的数量，数学是1+1=2。

《易经》作为中华民族的文化根本的哲学，形而上却是“一阴一阳之谓道”，万物之中皆有“道”，道生一，一生二，二生三，三生万物，作为开放演化系统的理论基础。

譬如，太极生两仪(阴阳)。有人说，电脑的创始人莱布尼兹就是看了八卦才悟出二进制。二进制的核心是以两个数值为单位常量、满则进。二进制以（0、1）为单位常量、数值大于1就向下一个单位进制！而易以阴阳两极为数值、过则生变、阳极生阴、阴极生阳，这才是二进制。不是人们1+1＝2，几加几等于几。正因为，阴阳（1、0）这是数字信息化最早的种子，道生一，一生二，二生三，三生万物，开启了计算机与互联网时代，短短70余年，几乎成为了21世纪的主旋律。

或者说，外国的数叫做数字、是死的，中国的数叫做（数理）是活的，很多数都蕴含深刻的哲理！道生一、二生三、三生万物，用现在的话说即“造化”(创造和演化 )。你说西方数学1+1＝2神奇,还是老祖宗阴阳（数理）1+1≠2演变万物更神奇? 谁更能反映事物发展规律？

再举个例， 2017年7月20日，物理学界历经80年的探索之后，终于被华裔科学家张首晟发现了马约拉纳费米子的存在，命名为“天使粒子”。

其实“天使粒子”叫法不准确。因为马约拉纳费米子是很特殊的，一般的粒子都是既有正粒子又有反粒子，比如电子与正电子是不同的。但是，马约拉纳费米子的特点是正粒子就是反粒子。所以，天使与魔鬼集成在同一个粒子身上了，从这个角度来说，这个粒子的取名也可以换成“魔鬼粒子”，意思也是一样的。

为此，何庆林博士把“天使粒子”称之“太极粒子”才是准确表达马约拉纳费米子特性。因为，易有太极，是生两仪（阴和阳），亦阴亦阳，阴阳分不开。不也越显示《易经》太极阴阳哲理思维可以扩大认识对研究的思路和视野，可以促进和提高事物发展规律研究理论的形成和发展起着先导作用的价值及科学性吗？

科学技术尚如此，更何况涉及社会和人的精神意识，环境等无形因素的社会政治经济学。因为，语言很难准确表达诸如精神情感、意识、智慧、市场经济“那只无形的手”等无形东西的感受和内涵，以及它们的独特作用或进行量化等，西方哲学更显得无能为力，更无法窥探事物本质和发展规律。这就更需要从（象、数、理）系统思维去研究，才能理解事物内部之间的相互关系，自我调节机理，如何产生最佳的协同效应。

或者说，社会科学研究的是社会现象，是与人有关的、人类的思维活动等。社会事物的认识和评价要受到众多因素（如心理感情、经济利益、政治权力、甚至民族利益因素）的制约，诱导人们形成非中性的、非客观的、非理性的观察态度，表现更多不确定性、模糊性和混沌性。许多社会科学的假设、难以进行重复性实验，难以在短期内和较小范围内得以验证。总之，社会科学比自然科学的更复杂、更高级的表现形式，社会现象问题非自然科学1+1=2 ，或西方哲学所能解决的。

反观《易经》 太极图中阴、阳对立统一哲理、用卦象代表自然界万事万物之间的相生相克概念、用另一套评价事物运动发展、事物间是普遍联系的关系、人的自然性、精神性和社会性（环境）之间作用的相互关系的标准。如平和（平衡）、和谐、太过不及、有余不足等等，解释社会事物运动发展可能会更科学。（象、数、理）逻辑系统思维去研究，才能解决书不尽言，言不尽意。意不尽象，象不尽道的社会科学难题。

纵观西方哲学史，从赫拉克利特、毕达哥拉斯和巴门尼德的“逻各斯”、“数”和“存在”思想，使得早期的形而上学的雏形逐渐呈现出来。再从柏拉图的理念论，、亚里士多德开创了的实体学说、笛卡尔的“我思故我在”、斯宾诺莎的“神即自然”、莱布尼茨的“单子论”、洛克的“心灵白板说"、贝克莱的“存在即被感知”、休谟对因果关系认识的的颠覆、康德对理性自身的考察，通过三大批判和两个世界的划分（现象界和自在之物）、一直到黑格尔关于世界的逻辑结构的演绎便是“绝对精神”的发展过程的形而上学问题，可说是西方传统哲学的集大成者，西方传统哲学的巅峰。都在讨论一个问题，统摄宇宙万物的本质是什么？现象背后是否有一个更为本质的本原。上帝是否存在，真理性的知识要如何确定。这一切的背后，其实就是中华哲学的“道”在左右着。但是西方哲学没人清晰地说明这个“道”究竟是什么？

从古希腊到西方传统哲学巅峰和集大成者的黑格尔哲学，意昧着西方传统哲学的终结。黑格尔提出的“绝对精袖”便是一个地所不包的概念，上到天文下到地理，从人情社会到艺术道德到宗教信仰，一切都囊括进去了。黑格尔关于世界的逻辑结构的演绎便是绝对精神的发展过程，这其中又蕴含着正一反一合这样精妙的辩证法思想。不正是“一阴（反）一阳（正）之谓道（合，绝对精神）”的哲理思想吗？

《易经》 太极图的（象、数、理）的概念性和综合性的系统最能表述事物的运动状态和事物之间普遍联系的状况。促使人们掌握系统的、辩证的思维，从而是解决辩证法长期留下的问题，即哲学大师黑格尔所说：“从来造成困难的总是思维，因为思维把一个对象的实际上联系在一起的各个环节彼此隔开来考察”。同时，也解决辩证法理论本身的完整性与叙述辩证法理论方式的矛盾。

如果不借助类似“易学”模型、用《易经》的（象、数、理）系统思维去对事物研究观察和研究，在方法论上就有局限性。因为多维宇宙、社会、人性的复杂性，远超出人类的哲思冥想。《易经》 太极图的“象、数、理”的概念性和综合性的系统最能表述事物的运动状态和事物之间普遍联系的状况。其“象、数、理”系统哲学辩证思维可以扩大认识对“宇宙真理”研究的角度和视野，研究的思路和研究方向，可以促进和提高事物发展规律研究理论的形成和发展起着先导作用。可能导致出现认识论上的革命，更能达到主观和客观、思维与存在的同一。处理“言”之表达的有限性与"道"的无限性的冲突与问题。

“易道广大，无所不包”。《易经》是大道之学！《黄帝内径》是医道之学、《孙子兵法》是兵道之学、孔子重乾道，老子重坤道。将道用于人间社会，即人的伦理之道，这就是儒家；将道用于外交，就是纵横之道，也就是《鬼谷子》； 将道用于经济民生，财经，这就是《管子》；以“法”治国，就是韩非，商鞅的法“道”；老子的“无为”之道，就是市场经济、民主法治之道……。

由此可见，《易经》形而上之谓"道"作为宇宙的最高原理及终极存在，乃无形无象无限之大全。道是创生万物的本原，一切事物都是从道中产生的。道生太极，太极生阴阳，“一阴一阳之谓道”的开放演化系统的理论基础。《易经》的哲学高度至今没人能企及！中华哲学是第一哲学。

我以为，《易经》是中华文化之源、哲学之根，是一门“大道至简”的形而上学。它以“一阴一阳之谓道”作为宇宙密码，可以完美解开诸如唯心与唯物、公有制与私有制、人性善恶、管理的本质、制度与文化、政治与经济、科学与宗教、公平与效率、民主的本质、如何把握“宇宙真理”……等世纪难题。

后面本人试着对这些问题的探讨，由于本人非专业学者，谬误在所难免，望网友不吝赐教！

待续……