《中庸》注释（三十五）

【原文】仲尼祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱，辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也，唯天下至圣为能。

【译文】孔子推宗奉行尧舜之道，效法彰明文武之礼，上合日月四时之序，下因山川异域之宜。譬如天地之无不扶持负载，无不覆遮恩被。譬如春夏秋冬四时之阴阳交错运行，如日月之相继而明照不息。万物各遂其生而不相妨碍，其道消息盈虚，与时偕行而不违背。小德如川流浸润万物，大德敦仁以化成天下。这是天地如此伟大的原因，只有天下至圣可以成就天地生成之功。

【注释】

[1] 总说

唐·孔颖达《礼记注疏》：孔氏曰：“此一节，子思申明夫子之德，与天地相似。”

宋·游酢《游廌山集》（卷一）：“中庸之道至仲尼而集大成，故此书之末以仲尼明之。”

宋·黎立武《中庸指归》：“十三章谓仲尼虽不得位，然上传尧舜、文武之心，述《诗》、《书》，正《礼》、《乐》，系《周易》，作《春秋》，明中庸之道以垂教万世，成小成大，其化密（阙），其功莫名。天覆地载，日月照，四时行，所以喻其道。万物之理并育而不相害者，以天无不覆，地无不载也。一阴一阳之道并行而不相悖者，以日月不过，四时不忒也。此《乾》‘九五’大人‘合德’、‘合明’、‘合序’之事。小德渊泉，故曰‘川流’；大德溥博，故曰‘敦化’。兹天地所以为大欤！观天地则见夫子。”

明·憨山德清《中庸直指》：“此乃明言孔子之德大如此，所以实上文之意也。”

宋·卫湜《礼记集说》：临川王氏（安石）曰：“《中庸》论道，欲合天人、一精粗，使学者知精之由于粗，天之始于人，则用力而不为诞矣。故由夫妇之与知，而极之于圣人之所不知；致曲之诚，而极之于圣人之能化。故以仲尼之事实之，亦以其始之稽前圣、法天地，而后至于与天地相似。由与天地相似而化，遂至于与天地为一。尝观孔子之道，至于从心之妙而本之于十五之志学，性与天道之不可闻而本之于日用之文章。子思言道，则极于变化之诚而其本自致曲之诚。孟子言道，则由仁之于父子而至于圣人之于天道，由可欲之善而至于不可知之神。君子之教人，将使人之皆可为也，必使之由易以至难，而皆有用力之地。故起于夫妇之有余，而推之于圣人所不及，举天下之至易而通之于至难，使天下之至难者与其至易者无异也。”江陵项氏（安世）曰：“此以下凡三章，引夫子之道德以明性者之事。尧舜以道言，文武以事言，天时水土亦然。覆载言其大德，错行代明言其小德。”

[2] 祖述尧舜，宪章文武，上律天时，下袭水土

述，《说文》：“循也。”

宪，效法。《书·说命》：“惟天聪明，惟圣时宪。”孔传：“宪，法也。言圣王法天以立教于下。”《三国志·蜀志·郤正传》：“俯宪坤典，仰视乾文。”《唐韵》：“悬法示人曰宪。从‘害’省，从‘心’，从‘目’。观于法象，使人晓然知不善之害。接于目，怵于心，凛乎不可犯也。”《诗·大雅》：“文武是宪。”《笺》：“宪，表也，言为文武之表式也。因宪为表式之义，故人之取法，亦谓之宪。”

律，遵守，效法。《广雅·释言》：“律，率也。”王念孙《疏证》：“《太平御览》引《春秋元命包》云：‘律之为言率也，所以率气令达也。’又引宋均注云：‘率，犹遵也。”

郑玄《注》：“此以《春秋》之义说孔子之德。孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝经》。’二经固足以明之。孔子所述尧、舜之道而制《春秋》，而断以文王、武王之法度。《春秋传》曰：‘君子曷为为《春秋》？拨乱世，反诸正，莫近诸《春秋》。其诸君子乐道尧舜之道与？末不亦乐乎？尧舜之知君子也。’又曰：‘是子也，继文王之体，守文王之法度。文王之法无求而求，故讥之也。’又曰：‘王者孰谓，谓文王也。’此孔子兼包尧、舜、文、武之盛德而著之《春秋》，以俟后圣者也。述天时，谓编年，四时具也。因水土，谓记诸夏之事，山川之异。”

唐·孔颖达《疏》：“言褒贬诸侯善恶，志在于《春秋》，人伦尊卑之行在于《孝经》。云‘末不亦乐乎，尧舜之知君子也’者，谓孔子末，圣汉之初，岂不亦爱乐尧、舜之知君子也。案：何休云：‘得麟之后，天下血书鲁端门，曰趋作法，孔圣没，周姬亡，彗东出。秦政起，胡破术，书记散，孔不绝。子夏明日往视之，血书飞为赤鸟，化为白书。’汉当秦大乱之后，故作拨乱之法，是其事也。‘是子’谓嗣位之王，在丧未合称王，故称‘是子’。嗣位之王，守文王之法度。文王之法度无所求也，谓三分有二以服事殷。谓在丧之内，无合求金之法度，今遣毛伯来求金，是‘无求而求’也，故书以讥之。云‘述天时，谓编年，四时具也’，案《合成图》云：‘皇帝立五始，制以天道。’《元命包》云：‘诸侯不上奉王之正，则不得即位。正不由王出，不得为正。王不承於天以制号令，则无法。天不得正其元，则不能成其化也。’《春秋》元年，即当《尧典》‘钦若昊天’也。《春秋》四时，即当《尧典》‘日中星鸟，日永星火，宵中星虚，日短星昴’之类是也。《春秋》获麟，则当《益稷》‘百兽率舞，凤凰来仪’是也。此皆祖述尧、舜之事，言《春秋》四时皆具。‘诸夏之事’，谓诸侯征伐、会盟所在之地。‘山川之异’，若僖十四年‘沙鹿崩’，成五年‘梁山崩’之属是也。”

宋·游酢《游廌山集》（卷一）：“道著于尧舜，故祖述焉。法详于文武，故宪章焉。体元而亨，利物而贞，一喜一怒，通于四时，夫是之谓律天时。修其教不易其俗，齐其政不易其宜，使四方之民各安其常，各成其性，夫是之谓袭水土。上律天时，则天道之至教修。下袭水土，则地理之异宜全矣。”

宋·卫湜《礼记集说》：延平周氏（谞）曰：“帝道成于尧舜，王道备于文武。帝道辟则神也，故孔子祖述之而已。王道辟则明也，故孔子宪章之也。”河东侯氏（仲良）曰：“自‘吾说夏礼，杞不足征’至此，皆言仲尼之事。仲尼不有天下，修此道以传天下后世，能永终誉者也。故继之曰‘仲尼祖述尧舜’。尧舜之道，天理中庸也。道不为尧桀存亡，非出于尧舜者也，尧舜能由之尔。仲尼亦由此道，顺此理，无加损焉，故曰‘祖述尧舜’。祖，犹因也。述，犹仍也。因仍其道而不作也。‘述’与‘述而不作’之‘述’同。‘宪章文武’，尧舜垂衣裳而天下治，法度犹未大备也，故曰‘祖述’。文武之道，尧舜之道也。法度章，礼乐备，有仪可象，有物可则，故曰‘宪章’。上律天时，则天明也。下袭水土，因地利也。”莆阳林氏（光朝）曰：“‘律天时’，谓随时出处，可以速则速，可以久则久，可以仕则仕，非律天时安能如此？‘袭水土’，谓五方之俗皆能谙识，当时之齐，之楚，之宋，之卫，非袭水土何以如此？”广安游氏（桂）曰：“凡后世之法度礼乐，皆由尧舜而来，而其为法章明于后世，则莫盛于文武之时，所以于尧舜言‘祖述’，于文武言‘宪章’也。考之于《春秋》，以尧舜之道拨大乱反之正，此其‘祖述’、‘宪章’者也。《春秋》具四时及灾异之事，此其‘上律天时’者也。《春秋》记诸夏之事、山川之异，此其‘下袭水土’者也。非特《春秋》然也，见其礼而知其政，闻其乐而知其德，无不然也。”

明·憨山德清《中庸直指》：“以远则祖述尧舜之道，近则宪章文武之法。上则法乎天时生物之运，下则承乎水土成物之宜。”

清·陆陇其《四书讲义困勉录》（卷三）：翼注曰：“天时，春夏秋冬各循其序，孔子仕止久速各当其可。此意易明，但袭水土难明。看来‘水土’云疆域异宜，风气易辨之谓也。圣人‘下袭’，不徒是按其疆域，顺其风气而已。大而行藏，小而日用，此境有此境之理，彼境有彼境之理，截然不相混乱，是即各正之疆域异宜之风气也。圣人随遇而安，素位而行，虽不胶于一定，而不定之定乃为至定，即此便是‘下袭水土’。”

[3] 持载、覆帱

宋·卫湜《礼记集说》：蓝田吕氏曰：“其博厚足以任天下，其高明足以冒天下。”

[4] 错行、代明

宋·卫湜《礼记集说》：蓝田吕氏曰：“其化循环而无穷，达消息之理也；其用照鉴而不已，达昼夜之道也。”莆阳林氏（光朝）曰：“‘如四时之错行’者，夫子之时也，如焚石烁金之时，一阴之所生；固阴冱（hù，闭塞也）寒之时，一阳之所生。阴中生阳，阳中生阴，此之谓‘错行’也。‘如日月之代明’者，夫子之道，如日往则月来，寒往则暑来，此之谓‘代明’也。”

[5] 万物并育而不相害，道并行而不相悖。

朱熹《中庸章句》：“天覆地载，万物并育于其间而不相害，四时日月错行代明而不相悖。所以‘不害’、‘不悖’者，小德之川流。所以‘并育’、‘并行’者，大德之敦化。”

宋·卫湜《礼记集说》：蓝田吕氏曰：“‘尊贤容众，嘉善而矜不能’，并育而不相害之理也。贵贵尊贤，赏功罚罪，各当其理，并行不相悖之义也”，“五行之气，纷错于太虚之中，并行而不相悖也。然一物之感，无不具有五行之气，特多寡不常尔。一人之身，亦无不具有五行之德，故百理差殊，亦并行而不相悖。”延平周氏曰：“天地之育其物，则与之并育而不相害；天地之行其道，则与之并行而不相悖。”

宋·黄仲元《四如讲稿》（卷三）：“大化流行，物与无妄，各殊其分，各适其性，而不得以相害。一阴一阳，独必有对，舒惨明晦，似乎相反，而实相成，奚悖之有？”

明·憨山德清《中庸直指》：“天地之德，不以虎狼不仁而不生，不以蛇虺之毒而不长，故曰‘万物并育而不相害’。‘不相害’，言其君子小人智愚贤不肖，即鳏寡孤独颠连无告，皆使各遂其生也。”

[6] 小德川流，大德敦化

宋·游酢《游廌山集》（卷一）：“动以利物者知也，故曰‘小德川流’。静以裕物者仁也，故曰‘大德敦化’。言‘川流’，则知敦化者，仁之体。言‘敦化’，则知川流者，知之用。”

宋·卫湜《礼记集说》：兼山郭氏曰：“小德川流，言其用之沛然莫御也。大德敦化，言其体之寂然不动也。”马氏（睎孟）曰：“小德出而成物，则如川之流。大德体而成己，其妙至于敦化。”莆阳郑氏（耕老）曰：“万物散殊于天地之间，而一理行乎其中，如雨露之施而山川草木随其沾足，如春风之荡而根芽小大遂其生成。圣人之道，泛应曲当，随事而宜，随用而周，亦犹是也。岂有并育而相害，并行而相悖邪？若夫此通而彼碍，则相害相悖矣。中庸之道岂如是哉？一气分而万殊，乾坤散而六十四卦。德岂有小大？以分而万也，则曰小德；以总而一也，则曰大德。坎一水也，而百川异流，道一本也，而万用随适。圣人敦化之道，知其一而天下之事毕矣。”

明·憨山德清《中庸直指》：“以曲成万物而不遗，细无不入。故曰‘小德川流’。范围天地而不过，大无不容。故曰‘大德敦化’。”

[7] 此天地之所以为大也

宋·卫湜《礼记集说》：河东侯氏曰：“天地之所以大，仲尼之德也。传曰：唯天为大，唯尧则之，仲尼则之也。”延平杨氏（时）曰：“‘上律天时’，则天明也。‘下袭水土’，因地利也。故能与天地之大相似也。自‘万物并育’至‘大德敦化’，则与天地一矣。故不曰‘仲尼之大’而曰‘天地之所以为大’，盖圣人与天地一体也。论圣人以明天地之道，言天地以见圣人之德，无二致也。”嵩山晁氏（以道）曰：“仲尼之所以为仲尼者，中庸也，诚明两尽而道教行也。观天地于仲尼则足矣。”范阳张氏（九成）曰：“不曰‘夫子’，而曰‘此天地所以为大’，意谓夫子没矣，不可得而见也。观诸天地，其亦庶几乎！”

[8] 唯天下至圣为能。

《易·系辞下》：“天地设位，圣人成能。”

宋·卫湜《礼记集说》：延平周氏（谞）曰：“言天地之为大，则天地也。天地之所以为大，则孔子也。此孔子所以为成能者。”

唐·李鼎祚《周易集解》（卷十六）：“崔憬曰：言易拟天地，设乾坤二位，以明重卦之义，所以成圣人伏羲、文王之能事者也。”

宋·胡瑗《周易口义·系辞下》：“言天地设其上下之位而生成万物，圣人由是乘天地之正以生成天下，以成就天地生成之功者也。如《泰》卦所谓财成天地之道，辅相天地之宜是也。”

明·憨山德清《中庸直指》：“唯吾夫子天下之至圣，为能如天地之大也。故下极赞之如此。前云唯圣者能之，故以此句为结文。”

【解读】

本段以《春秋》之义明孔子之德与天地相似。“仲尼祖述尧舜”句至“此天地之所以为大也”句，为朱熹《中庸章句》第三十章。按：本篇结合上下文，以“仲尼祖述尧舜”句至“唯天下至圣为能”句为一章。宋儒周谞的解释是：“言天地之为大，则天地也。天地之所以为大，则孔子也。此孔子所以为成能者。”“成能”的意思，即《易·系辞》“天地设位，圣人成能”，是说天地上下设位以生成万物，圣人乘天地之正，裁成天地之道，辅相天地之宜，以成就万物生成之功。下“唯天下至诚为能”句例同。两“为能”，皆是圣人“成能”事，分别解释“天地所以为大”及“配天”之义，故本篇于“为能”字后断句及划分章节。

“祖述尧舜，宪章文武”，周谞谓“帝道成于尧舜，王道备于文武”。“帝道”指天道而言，“王道”指人道而言。“帝”，《白虎通》：“德合天者称帝。”孔颖达《尚书注疏》：“帝者，天之一名，所以名帝。帝者，谛也。言天荡然无心，忘于物我，公平通远，举事审谛，故谓之帝也。五帝道同于此，亦能审谛，故取其名。”“王”即则天之义。

“道并行而不相悖”，指天地日月四时之道并行而不悖。《易·损》“损益盈虚，与时偕行”，意思接近。但“损益”非自然天成，故本文译作“消息盈虚”。宋·俞琰《周易集说·彖传五·损》（卷十八）：“人事有盛衰，天道有盈虚。盈则必消，虚则必息，此天道之损益也。是故盛而有余则损之，衰而不足则益之，与天道并行而不相悖。故曰：‘损益盈虚，与时偕行。’”

“辟如天地之无不持载”至“大德敦化”，皆以天地之德比孔子。观天地之大，则知孔子之德。故“小德川流”的解释，本文从郑玄《注》，取“浸润萌芽”之意。