玉琮礼地，如何操作呢？以琮作地户，以酒及牲血灌入，因名为灌礼
说琮：灌祭有礼
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说 琮（终结篇）
玉琮放置在墓主的特定部位，往前追溯龟甲也放置在同一部位，这让我们得知两物所具有的意义应当有同一性。龟甲可以是特别制作的宗函，但玉琮却不一定是这样，琮在用作死者的宗函之前，或者说是与此同时，它应当有另外的用途，并不是所有的琮都是专门制作的宗函。
《周礼》说“黄琮礼地”，玉琮作为祭地的礼器，究竟如何使用，过去的研究并不充分。现在所知最具体的用法，是邓淑苹教授的穿木棍高高举起的设想，但是还需要证据来说明。就直接的理解来说，礼祭的对象是地，却要将琮高高举起，这样离地就更远了，似乎于理不合。
依《周礼·大宗伯》所说：“以血祭祭社稷”，血祭的方法，据清人金鹗在《求古录·燔柴瘗埋考》中解释：“血祭，盖以滴血于地，如郁鬯之灌地也。”这是灌祭，即是用牲血和酒灌注于地以祭地神，血与酒渗入地下完成献祭。
这灌祭倒也不是清代人的凭空推测，在《礼记·郊特牲》中对灌祭也有记述：“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭阴达于渊泉。灌以圭璋，用玉气也。既灌，然后迎牲，致阴气也。”周人降神以香气作导引，献神之前先灌鬯酒，浓香的鬯酒灌入地下通达黄泉。灌祭还要借助玉气，灌鬯用的勺用圭璋为柄，使香酒顺畅润入地下。
注意这里说用玉助祭，是为着借玉气助灌。舀酒与血，灌之于地下，所用的勺子以玉璋玉圭为柄。《周礼·考工记·玉人》：“祼圭尺有二寸，有瓒，以祀庙”。郑玄注云：“祼之言灌也，或作淉，或作果。祼谓始献酌奠也。瓒如盘，其柄用圭，有流前注”。
不能明了的是，是一勺接一勺地直接灌入地下，还是需借助什么导流器具。如果需要，当然还是得借玉气，而这时玉琮就派上了用场。
我这里有一个大胆推测：圆内方外的玉琮放置在方形土台上，用勺子舀上的牲血与香酒注入琮孔，一勺一勺注入，让它借助琮之玉气浸入地下，让地神享用。如此看来，这玉琮也即是地神的一张嘴，地神是通过琮来饮酒饮血。而且琮之筒口上大下小，亦便于以勺灌注。
这样的灌祭又称为祼，《大宗伯·玉人》写作果，或又作淉。这样的灌，就是浇灌、灌注之意，灌注离不了以玉气助祭，圭璋琮都出现在现场，最后都会入地瘗埋。
这样的祭祀过程，孔子似乎不大感兴趣。《论语·八佾》记子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣”一语，孔子表示从灌酒开始以后的环节，他不愿意看它。为什么，也许他是尊祖而不重神吧。
祭祀作为仪式，一些程式的确立，既有传统的约束，也会有时代的变迁，一些细节没有完整记录和描绘也可以理解。如以璧礼天，应当是以璧孔象征登天之门，在汉代一些描述天门的图像上，我们就见到了以璧孔作天门入口的画面。有登天之门，就少不得入地之口，试想礼地的琮的中孔，应当就是入地之口。有点遗憾的是，现在还没有发现这样的图像资料。
如果这个推测有些道理，那灌礼用玉柄的勺子就更好理解了。既然用勺子，不会是随处漫灌，将酒与血舀入琮口渗进地下，程式如此设立，那是理所当然了。
周代祭地的正祭，是夏至日在都城北郊水泽中心的方丘举行，方丘就是方形祭坛，象征大地。祭地主要仪式是祭毕掘坎穴将牺牲等祭品埋入土中，这个过程中出现了玉琮，但在文献上没有见到它的具体用法，或者是与祭品一同埋进土中。
周人祭地的祭法，应当承自更早的时代。《书·泰誓》说，“类于上帝，宜于冢土”。《尚书注》说“祭社曰宜。冢土，社也”。《礼·王制》也说“宜乎社”。古文献记载的土地神是“社”，祭礼称为“宜”，这祭名也是承袭而来。
在《通典·卷四十五》，对于三代祭地之礼记述甚详，应当有所依凭。在“吉礼四”中是这样记述的：夏以五月祭地祇，殷以六月祭。周制，大司乐云：“夏日至礼地祇于泽中之方丘”。礼神之玉以黄琮，琮，八方，象地。牲用黄犊，币用黄缯。其日，王服大裘，立于方丘东南，西面。乃奏函钟为宫以下之乐，以致其神。讫，王又亲牵牲取血，并玉瘗之以求神。
这是说王要亲自“牵牲取血并玉瘗之”，这里出现的玉，当然重点是琮了。是血灌于琮，尔后瘗埋。
圜丘祀天，方丘祭地。和圜丘祀天不同，天在上用燔燎之礼，地在下用血祭瘗埋之礼，用牲血及其他祭品浇灌、瘗埋于地，使其下达，及于地神，供神祇享用。
回过头来，我们再看看琮之圆筒，这是了解玉琮用途一定要解释的问题。那个穿孔，如果只是表现外观的方形与纹饰，就不必要费力去钻孔，可能这个穿孔的过程已经被看作是一种长长的仪式体验，穿透的过程一定寄寓着无尽的希冀吧。这个很难穿透的孔，也一定会有特别的用处。
西周玉琮（陕西长安张家坡） 光滑的琮孔一定有特别的用途
玉琮立置于地上，而不是穿木高举。中孔不为通天，而是借玉气导流牲血香酒入地。如果琮出现在灌礼上不是这样使用，它的作用又怎样能得到发挥呢？
有了这样的理解，如果在良渚时代也是以琮祭地，那琮上的神像可能得重新定义。这神像当为地母，不会是天神之属，也不能是神鸟之类。观琮纹之神兽神人像，神兽呈俯身匍匐状，并无一飞冲天气象，却似爬行入地之姿。阔嘴大张非鸟类之属，足趾亦非鸟爪之形。变换一下思路，由升天改入地，一切似乎都顺理成章。如若不是为灌礼祭地，神兽又何必如此设计？
良渚文化玉器上的神面纹 （浙江余杭）
这时我们应当会想到，为什么玉琮——主要是指那些高体琮，都是上大下小的造型，上筒口大正是为着灌礼的便利设计的。有的琮甚至将上筒口做成微侈之形，更是为着灌礼的便利设计的。有了这样对琮孔琮口的理解，我们对琮的用途的认识也就提升了。
石硖文化玉琮（广东封开对面岗）
良渚文化玉琮（浙江海宁佘墩庙）
良渚文化玉琮 （左江苏武进寺墩右四川成都金沙）
我们再来看良渚莫角山，那方方的土筑高台，那环绕高台的水池。高台上也许不是王宫居所，说不定就是一座祭坛。水围方丘，祭地的方丘，《诗·小雅》说的“以社以方”，就是这样的写照。
当然玉琮之用，还不只限于灌礼祭地和宗函敛葬，我们在先秦文献中还看到它在另外的场合出现：
《礼记·聘义》:“圭璋璧琮，凡此四器者，唯其所宝，以聘可也”。
《周礼·典瑞》:“瑑圭璋璧琮”。
《墨子·明鬼下》:“珪璧琮璜，称财为度”。
《孔子家语·刑政》:“圭璋璧琮不粥于市”。
结合文献记述与考古研究，隐没在历史长河中的玉琮，它的文化必将渐渐明晰起来。
附注：近读严志斌《漆觚、圆陶片与柄形器》（《中国国家博物馆馆刊》2020年1期），通过考察良渚文化、二里头文化、商文化墓葬中玉锥形器、玉柄形器、圆陶片、漆觚的空间关系，认为漆觚在良渚文化时期、夏商周时期墓葬的器物组合，特别是酒器组合中占有重要地位。玉锥形器与玉柄形器形态上存在递变关系，在功能上存在同一性，使用方式上都是榫接于木棒上置于觚中以祼酒。这种玉柄形器是为瓒，与觚组合在祼礼中使用。墓葬中常见的圆陶片是漆觚用来堵塞剜制中形成的孔腔的隔断，其来源当是良渚文化漆觚使用的木塞与圆玉片。可以用圆陶片来判断漆觚的存在，从而重估墓葬的器物组合。祼礼的来源相当古老，良渚文化时期就在江南地区流行，在二里头文化时期进入中原，随早商文化的开拓而广布，并传承至西周时期。
还有的研究者如方向明注意到陶觚漆觚底部穿孔的现象，这都为灌礼过程的复原研究指示了重要切入点。
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