陈先达：哲学教会我们看见事物的本质，仅此一点就足矣
不懂哲学的国王是不是戴王冠的驴不关我们的事，但哲学与我们这些普通人，无论是知识分子还是干部，无论是青年还是老年都息息相关。我们不能说不懂哲学是徒有其名的人，但可以说善于哲学思维的人是个有智慧的人。
2 知识不等于智慧，二者千万别混淆。
1加1等于2是知识，1中包括两个0.5是知识，知道1个苹果可以切成两半是生活常识，可是从中得出“独中有对”、“凡物莫不有对”，即一中包含二而且一可分为二，这就是智慧。这不是直接凭感官或经验能知道的，而是从大量知识积累中悟出的道理。所以老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这不是实证知识而是智慧，是宇宙生成的辩证法。
同样，知道水有两个氢原子一个氧原子，是化学知识，可老子说，上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，这是智慧。因为他从水的特性中引出的是人应如何处世的道德结论。
知道白马是马是知识，而说白马非马则是智慧，因为它提出的是个别与一般相互关系的哲学难题。知道1.7米比1.6米高是知识，可由1.8米比1.7米更高，得出世界万物高矮长短是相对的结论，就不是量的知识，而是一种关于对事物认识中存在绝对性与相对性相互关系的智慧。
仅仅有知识是不够的，还要有智慧。当然，智慧不能离开知识，它来源于知识，可又高出于知识，是对知识中包含的规律和意义的总揭示。
赫拉克利特说，博学并不能使人有智慧，智慧就在于说出真理；康德说，智慧就是能在无数的问题之中，选择出对于人类至关重要的问题。
他们的话都包含智慧是关乎人类探求真理、认识和处理问题的能力的意思。
3 哲学教会我们看见事物的本质。
传说在古代希腊，犬儒学派的第欧根尼反对柏拉图的理念说，他争辩说我的确看到一张桌子、一个杯子，但我没有看到“桌子性”、“杯子性”。柏拉图回答说，你说得不错，因为人们有用来看桌子和杯子的眼睛，可却没有用来看桌子本质和杯子本质的精神，这种精神是理念。当然，柏拉图的理念说是客观唯心主义的，但他说人有用来观察事物本质的眼睛的看法是有启发的。其实，这个眼睛就是哲学的眼睛，因为哲学是一种智慧，它能使我们看得深些、远些，能透过现象看到本质。
眼睛只能观察，只有智慧才能理解和思考。实际上眼睛只是提供大脑获取信息以便进行思考和计算的工具。一个东西加一个东西等于两个东西是能用眼睛看到的，而1中包含2必须通过抽象思维才能得到，这是用眼睛无论如何都无法获得的。因此，数学和逻辑，对于哲学是必须要有的两个大学科分支。而中国哲学中“独中莫不有对”是哲学命题，而不是科学知识命题。
4 智慧只能学习或传授，不能买卖。
有人说，现如今钱是万能的，什么都能买到。但我说，钱并不万能，智慧就买不到。因为真正的智慧只能通过学习或老师的传授认识到，用金钱根本买不到。
同理，我们可以买到哲学书籍，但不等于买到智慧。我们可以讲授哲学，但不一定能传授给学生以智慧。智慧是不光从读书中得来的，还得融会于生活。读几本哲学书不一定就有智慧，满腹经纶但缺少智慧的书呆子多的是，现在的博士研究生，一抓一大把，但真正能做出学术成就的屈指可数。
如果你觉得智慧可以用金钱来买，这本身就是一种不智慧的表现。
5 智慧来自于生活和实践，要活学活用。
庄子说智慧不能离开经验，这是有道理的。经验是不能凭书本传授的，凡能传授言说的都是理性的间接的东西，要吸取前人的智慧还必须要有自身的经验。
没有生活经验的积累，只能引经据典肯定没有多少智慧。真正有哲学智慧的人，使用的往往是生活语言而不是哲学语言。智慧可以说是哲学的人格化，它被自己的生活实践经验融化于自己的灵魂之中，它不需要刻意引证，不需要查书，不需要装腔作势，而是已经变为自觉的思维方式、处世原则和人生态度。
真正的哲学家是生活和实践中的智者，而不是停留在书本上的人。有位学者说，人应该把自己的生活实践作为最大的一本书来读，而把书本当作注解。这说法很值得我们学习，对哲学尤其如此。这不是主张不要读书，而是应该善于结合自己的经验来验证、理解、消化书中的真理，使它真正变为自己的智慧而不是仅仅放在口袋里准备引用的格言。我们可以发现年轻的诗人，但很少发现年轻的哲学家。诗，需要生活激情，而哲学，需要生活的磨洗和积淀。同一句哲学格言，有不同生活经历的人的体会是不同的。
除了读哲学书外，我们还应该善于从生活实践中发现智慧。这就是为什么没有读多少哲学书的普通人，在遇到人生难题时有时比哲学家更像哲学家。我们要以哲学的态度对待哲学，不要以为哲学水平的高低仅仅取决于读书的多少，而要真正地“悟”，即真正的化规律为智慧，把书本的真理变为生活实践。坦白说很多读书人都远离了这点。
年轻人更应该注意，戒除年少轻狂的毛病，真正把外在的所学变为内在的智慧，而不是弄了一堆与自己的生活方式、思维方式、人格理想无关的哲学教条。
6 哲学是人类认识中最高的智慧。
哲学是智慧，是人类认识中最高的智慧，即关于世界普遍规律与人生意义价值的智慧，也是对宇宙和人生问题的整体把握。
当代不少哲学家企图把宇宙的本性和规律问题当作旧唯物主义问题排斥掉，而把哲学局限在主体自身，以为哲学的智慧就是关于人自身的问题，这是有失偏颇的。把哲学智慧仅限于探讨世界的规律而把人的问题排斥在哲学视野之外，这就背离了康德所提倡的物自体所揭示的深远意义；反过来说，任何关于人和人的意义问题的智慧，如果离开了关于宇宙问题的理解，仅仅就人生说人生是无论如何说不清弄不明的。因为人作为一种生物，是无法脱离开地球和宇宙这个大背景而独立存在的。
中国哲学的高明之处，是把宇宙与人生问题结合在一起来把握。《庄子·秋水》中有段话很有启发性：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”就是说只有掌握规律（道），才能通达事物的理，只有把握事物变化的理，才能应对自如，这样的人才不会受外物的伤害。
人无论就其来源和现实存在而言，都不可能离开自然。不懂自然及其规律，对人的理解也不可能是全面的，因而也不可能知道应该如何对待人类自身。实际上人的智慧从本质上说是人对人的世界、人自身的存在以及人与世界相互关系的规律性把握。
一个人高瞻远瞩，见微知著，我们说此人有智慧。他之所以能如此，正因为他理解事物发展由量变到质变的规律，不为表面现象迷惑，比别人看得深看得远，从事物的现象进入到了事物的本质，比如西方那么多人，唯独柏拉图看到了隐藏于事物背后的理念。
哲学可以让我们泰然面对人生，得到一种超脱现实的智慧。正如人有生有死，死是必然的不可避免的，以一种顺应自然的态度对待死亡，而不是妄求长生不老，这就是智慧。离开了对自然与社会规律的透彻理解，离开了对人生规律的领悟，所谓的智慧只能是假大空。
在中国传统文化中，哲学很发达。老子的《道德经》可以说是一本智慧大全，如果你仔细研读就能体会到，人的智慧不是靠拍脑袋，而是对道的体悟，所谓道就是规律。天道是宇宙自然规律，人道是社会和人生规律。老子说，宇宙有四大，人居其一。人法地，地法天，天法道，道法自然。实际上讲的就是人自身的自由程度与人对天地的规律即道的把握是相互依存的。
人的智慧表现在人迅速和准确地把握事物的思维方式、对人的人生意义和目的的体悟、对理想人格的塑造，这一切都取决于人对道的体悟。老子从“飘风不终朝，骤雨不终日”的自然规律中体会到人也是不能长生不老的；从“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用”体悟到“有之以为利，无之以为用”这种有与无辩证发展演化的道理。这种从宇宙规律、从日常生活中体悟哲理的例子，在中国的传统哲学中很多很多，可以说是俯拾即是。尽管其中一些东西有其明显的时代局限性，但把对人生问题的认识，与对宇宙规律的认识和意义的体悟结合起来还是对今天的我们，带有很强的启发性和再认识性。