明辨了的信念就是知识吗
Deep-Sci："-sci-"源自拉丁语的"scientia"（知识）
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真实且有理由，不足以构成知识。
窗外风雪再大
也有我陪伴着你
全文字数：2591字
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本周的主题是：知识和真理。
盖提尔/真实且有理由不足以构成知识
l故障的钟、正确的时间
请你想象一下，你刚走完漫长的夏季健行，疲倦地回到老家的村子里。
因为你把手机跟手表都忘在家里了，所以你并不知道现在几点了，可是你看到教堂钟塔上的钟指着七点半，于是你得知现在的时间了。
但是请你想象一下，教堂的塔钟其实在整整 12小时之前就不再走了，在这个情况下，时钟此时所指的时间虽然还是正确的，但是这不过是出于偶然。
因为如果你十分钟后才抬头看钟，也就是七点四十分时才看，钟塔的时间就会是错的，因为它一直都停在七点半。
所以呢，假设你在七点半的时候看了那个故障的钟指着七点半，于是认为现在是七点半，那么你算不算知道现在是七点半？
事实上，对于此时此刻，你拥有正确且有理由的认知。
也就是说，你所知的是正确的时间，而且有很好的理由支持你的认知，因为你不是凭空认定，而是看了钟塔的时间。
假设塔上的钟没有故障，那会是很好的理由，我们可以说，你确实知道现在几点钟。
但是现在钟其实已经停了，只是出于偶然、碰巧在这一刻指着正确的时间。
这样的话，人们不会说你真的知道此刻的时间。
那么，知识是否仅仅只是一个正确且有理由支撑的意见呢？
自从柏拉图的《泰阿泰德篇》以来，命题知识一直被标准地定义为已被证明的真信念，这种分析如下：A知道P，当且仅当（1）P是真的，（2）A相信P，（3）A有充分的理由相信P。
许许多多的哲学家都这么相信，知识就是正确且有理由支持的意见，谁要是知道什么，就是拥有符合真实、有道理的确信。
人们普遍接受一种看法：人只能知道真实的事物。
确实你也可以相信地球是圆盘，可是你没办法知道地球是圆盘。
有时候我们确实也会说“对中世纪的人们而言，地球是个圆盘是一个知识”，然而我们的意思不过是说，那时候的人类以为自己知道地球是个圆盘；但真相是他们搞错了，他们信以为真的知识其实根本不是知识。
所以，为真是知识的必要条件。
然而光凭一个为真的确信仍然算不上是知识，知识还需要理由。
谁要是中了彩票，他并不是知道彩票的号码，而只是运气好。
知识不只是一种预感、臆测与猜想，知识还需要用理由来支持。
所以知识是真实且有理由的意见——至少两千年以来人们都是这样认为的。
人们相信：知识需要真实的确信。
但是，1963年，有位名叫盖提尔的美国哲学家对这个存在已久的定义提出了反驳，原本盖提尔什么都不想发表，但是旁人一直要求他写出来，最后他交出了一篇只有三页的论文。
结果，那篇文章成了 20世纪最重要的哲学论文。
盖提尔提出了两个思想实验，三两下就把历史悠久的古典知识定义“知识是真实且有理由的意见”给推翻了，在那之后，有数不清的哲学论文都在讨论这个题目，也出现了好几个新的知识理论，这一切都只因为他那三页论文！
盖梯尔的这篇文章题为《明辨了的信念就是知识吗？》，他在该文章中提出挑战。
盖梯尔对柏拉图以来关于知识的定义提出了一些反例，其中之一如下：斯密斯与约翰申请同一个工作。他相信约翰将会得到这份工作，他还知道约翰的口袋里有十个硬币。因此他就有理由推出这个信念：将会得到这份工作的人，口袋里有十个硬币。最后的结果是，斯密斯本人得到了这份工作，而且碰巧他的口袋里也有十个硬币。因而，相信将会得到这份工作的人在口袋里有十个硬币，就会是真的了，而且斯密斯有充分的理由相信这一点。但他并不知道这一点。
这表明，传统对知识的分析是有问题的，因为A并不知道P，尽管所有这三个条件都得到了满足。
盖梯尔问题引起了对命题知识性质的长时间争论，并把认识论进程扩展到相当广泛的领域。有许多人试图对盖梯尔反例的可靠性提出挑战。同样有许多人试图抛弃对知识的三重分析。
更多的学者相信，盖梯尔的悖论只是表明了传统的分析是不充分的，所以他们试图补充更多的条件。各种建议已经提出，但没有一种得到了共识。问题依然存在。
另一位生于 20世纪的哲学家戈德曼也跟其他许多人一样，自己构想了一些所谓盖提尔事件的例子，也就是人虽然有符合真实且有理由支持的意见，然而却并不拥有知识的例子。
有一个例子是这样说的：亨利开车载儿子穿过农业区，当他们从一座谷仓旁边开过时，儿子问：“爸爸，这是什么？”亨利回答：“这是谷仓。”
虽然亨利的答案是对的，但这件事有个麻烦之处：这个区域里所有的谷仓，除了亨利说的这一座以外，都是用纸板搭的假谷仓，也就是制作精良的谷仓模型。
这是当地搭造的观光卖点，但是亨利并不知情，从前这个区域只有一座谷仓，这个谷仓被原地保留了，所以，亨利不过是正好在经过这个谷仓时，恰巧被儿子问起那是什么，一切都是纯属运气。
如果他儿子早一点或晚一点问，那亨利就会给出错误的答案，因为这些真假谷仓之间在视觉上完全无法区别。
所以亨利没有理由认为，他看到的谷仓只是模型，一切迹象都显示，那座建筑就是谷仓，因此他有一个符合真实而且有理由的确信。
但是，他这样算知道他所指的建筑是谷仓吗？戈德曼认为，不算。
因为这当中有太多运气成分了，他本来差一点就会答错，他本来完全可能会指着模型说那是谷仓，并就此陷入错误。
亨利真实的确信，就像中彩票的人一样，他的感官印象给他的确信提供了理由，然而这个印象却是不可靠的，没办法分辨谷仓跟模型。
戈德曼认为，一个意见要能算作知识，必须建立在可靠的方法之上，亨利的情况就与此不符。
可是，那什么时候形成意见的过程才是可靠的呢？能在大多数情况下都得到真实的确信才算可靠。但是这样就够了吗？
最后，让我们再看一个思想实验。
假设有人（偷偷地而且在麻醉下）在你的大脑里植入了一个小小的温度装置，这个装置会在你的大脑里持续地制造出温度的真实确信来，这个装置的运作极端可靠，但是你并不知道自己的脑袋里被植入了这个东西。
于是你对温度的判断总是正确，可是你从来没有真的拿出温度计来，对自己直觉就知道的温度做个系统的测试。
你觉得自己好像每次都是用猜的，但事实上，你每次说的温度都是对的。假设我问你，现在气温多少。你想了一秒钟就凭直觉回答： 25度。真是丝毫不差。
但是你算是真的知道此刻是25度吗？既然你拿不出理由来说明，为什么你的判断就应该是正确的？这些问题与思索显示，我们根本不知道什么叫知识。
只有在厘清这些概念性的问题之后，我们才能问，我们能从这个世界知道什么。所以，“我们能否认识真实”这个问题，不只取决于我们与世界，而且首先取决于我们的知识概念。
在这里我们再度确认：我们必须先厘清这些概念，才能从根本上理解这个问题。
只有在那之后，我们才能开始寻找答案。
陪伴是最长情的告白
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