永远不要向别人解释你自己！

人生本过客，何必千千结。

南怀瑾先生说：“人生在世，被人批评没有什么不得了。如果对别人的谈论过分认真，那一天也活不下去。”

的确如此，谁人背后无人说。活在这世上，不是每个人都喜欢你，有人讨厌你，有人嫉妒你，有人看不起你。

我们永远无法做到，让所有人都满意。你做的再好，都会有人骂你；你做的再差，都会有人欣赏你。不必奢求获得所有人的理解，也没必要和他们解释你自己。

不是任何人，都能理解你

季羡林说：“人生的道路上，每个人都是孤独的旅客。”

人越是成熟，就越发现，在这世上并没有真正的感同身受，也不是所有人都够能理解你。

生活中的酸甜苦辣，只有自己尝过才能明白。别人也许会同情你，但他们永远不会明白，你的伤口有多深。

纵使你有再大的委屈，在别人看来，也不过是一个故事。真正能理解你的，只有自己。

古代有这样一个故事。

从前有一个书生，他在干活的时候，不小心受伤了。

路过的人，都向他投来同情的目光，询问他怎么回事。于是他就把伤口扒开，向路上的行人们诉说着自己不幸的遭遇。行人们都叹息不已，安慰了他之后就匆匆离开。

没过多久，他就因为伤口感染而去世了。

生活中的我们，很像这个故事中的人。一次次扒开自己伤口，渴望着别人能理解你，最后反而加重了自己的痛苦。

鲁迅说：人类的悲欢并不相通。

针只有扎在自己身上，才知道会有多疼。人生顺境也好，逆境也罢，有些事情注定只能自己承受。与其奢求着别人的理解，不如从此学会坚强。

别人的嘴，何必在乎？

古人讲：人生本过客，何必千千结。

生活中，我们总是非常在乎别人的评论。听到好的，就沾沾自喜；听到不好的，就痛苦纠结。其实，人这一生太过短暂，我们又何必计较别人说了什么呢？

宋朝有一位禅师，在老禅师身边修习了多年，仍然未能觉悟。有一次，他陪老禅师去院子里散步。

老禅师问他：“我以前路过一座桥，滑了一跤，心即开悟，于是做偈 [ jì ] 一首，你还记得是什么吗？”

他回答：“我当然记得。我有明珠一颗，久被尘劳封锁，而今尘尽光生，照破山河万朵。”

等他回答完，老禅师没有说话，哈哈大笑了几声便离去了。

他的内心充满了疑虑，难道是我刚刚答错了？老禅师为什么会笑话我呢？他百思不得其解，整整失眠了几夜。

后来他见了老禅师，问自己哪里说错了，老禅师回答说你并没有哪里说错。

他更是不解：“那您为什么要嘲笑我呢？”老禅师又是笑了笑：“既然你没有说错，又何必在乎别人笑你呢？”

听到这里，他恍然大悟，从此潜心修行，不再理会别人的目光。

《增广贤文》讲：是非终日有，不听自然无。

活在这世上，总会有人评判我们。就算是圣人孔子，几千年来都会遭到别人的非议。

古人曾说：不曾有人只遭诋毁，亦不会有人只受赞叹。人活着，不必太过在乎别人的眼光，做好自己就好。

放下对外界的执着，我们就不会被别人的言语左右，那些说三道四的话也就烟消云散了。

做好自己，别解释

《诗经》有云：知我者谓我心忧，不知我者谓我何求。

人生在世，众口难调。对于懂你的人，你不需解释；对于不懂你的人，解释不如沉默。别人的嘴，不必在乎；做好自己，才是最重要的。

昔日，佛陀在外说法讲经，途经一个偏僻的山村。

村民们听说佛陀来了，都前来参观。有的人对佛陀顶礼膜拜，但有些人却说着污言秽语，诋毁佛陀。

佛陀丝毫没有生气，站在那里静静地听着，笑着对大众说：“感谢各位能来听我讲经，今天时间不早了，我先去下一个村子了。如果到时再经过这里，各位还有什么问题，可以继续问我！”

听了这些话，那些村民们都非常羞愧，从此也不再出言不逊。

《淮南子》中说：圣人不求誉，不辟诽，正身直行，众邪自息。

为人品行端正，不要理会别人的诋毁，那些邪恶的人就不敢相犯。

做好自己，无需过多的解释。因为你越解释，就越解释不清，反而徒增烦恼。置之不理，是对是非之人最好的回应。

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《逍遥游》讲：举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。

真正有智慧的人，不会活在别人眼里，更不会活在别人嘴里！！

当我们被别人误解，不要忙着辩解，时间会给你最好的答案；当我们遭遇痛苦，不要急着倾诉，因为不会有人真正理解你。