庄子:什么是真正的修道?
很多人认为修道就是不停的跑道场,然后追求那种所谓的快感与喜悦。
然后,真正修道的关键在于修心,修一颗如如不动、本自具足的真心。
当你有了这颗寂然不动、能生万法的真心,你才可以获得一种超然的洒脱、平静的淡然,以不变应万变。
庄子在《养生主》中提到一句话:“安时而处顺,哀乐不能入也。”
安心顺时而顺应万事万物的发展与变化,那么悲哀和欢乐的情绪就不能侵入身心。
一切的命运得失,都是有时间定数的,不要违逆,而是随顺这个自然规律,自然就不会患得患失。
得到了也不会欢喜,失去了也不会哀伤。
真正的修道,关键在于修心
在庄子看来,修心才是真正的修道,通过修心,修出一种道法自然、安时处顺的人生状态。
无论什么感受来临时,与它和平相处。只是观照它,由本性来觉知这股气的升起与落下,而不对其加以好恶的评判。
因为修道是一个漫长的过程,当然也就需要长期的考验,难以速成,所以要保持自己稳定的心性,不可急躁。
庄子说:“指穷于为薪,火传也,不知其尽也。”
“指”就是油脂的脂,“薪”就是木柴。就是说,油脂它虽然像木柴一样,有烧尽的时刻,可是这个不是重点。
重点在于那个火可以一灯传一灯,一灯燃百千灯,那个火的种子会永远不熄灭。
虽然前面的灯油或者木柴会烧完,可是火会一直传下去,“不知其尽也”,可以传到无穷无尽。
这个是在比喻,比喻人体虽有死亡,老子、庄子这些圣人也有死亡,但是真我的生命却因此而得到无穷无尽的传延。
它的能量可以汰旧换新,它可以让你已经陈旧的生命,能够得以重新。
整个焕然一新靠的是什么?就是生命形态的转换。
所以,佛家也好,道家也好,他们都是承认生命的延续性的。
人有生老病死,维护好我们这副肉体,只是权宜之计。真正的重点,还是要修心。
因为“心”是属于真我的生命,是可以无限延续的,把那种道法自然、安时处顺的真我状态修炼出来,你才可以一直受益。
真正的修道,不是逆道而行,而是随顺自然
《道德经》中有句话:
“飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,何况人乎?”
我们知道,庄子推崇“逍遥”,老子强调“无为”。
真正的修道就是如此,安时处顺、道法自然,不妄为、不强为、随顺而为。
凛冽的寒风很少能有一直刮一个早上的,就算是大台风,也是一阵强、一阵弱,也没有那种从早刮到晚,一直都是非常强的。
瓢泼的大雨,通常来讲,也只能维持一阵,不能整天都是如此。
飘风骤雨,这些事情都是天地做的,天地要想违背一个自然的道理都很困难,让风雨一直维持一个很猛烈的程度,连天地都做不到,何况是人呢?
所以,真正的修道不是逆道而行,而是随顺自然。
“道者,同于道。”
真正的修道,是安时处顺,与道合一。假设美妙的感觉来了,你就好好感受它,好好去观照它。
当然,如果很多的违缘,以及逆向的考验也来了,那你也不要排斥它,更不要强行改变它。
而是坦然接受它,与它和平共处,安时而处顺,这正是修心的好机会。
所以说,真正的修道,不是一直跑道场,一直妄图改造,一直寻觅所谓的感动和喜悦。
道来了就同于道,德来了就同于德,失来了就同于失。
安时处顺、随顺自然、修心修性,这才是一个根本的解脱、真正的以逸待劳之道。