乾卦内容小结 人人都能读懂的《易经》10
我们今天对乾卦的内容做一个小结。乾卦是《易经》的第一卦，《周易》全书共有六十四个卦。每一卦都包含了卦画、卦名、卦辞这三个部分。我们现在要问的问题是：1.卦象的三个部分之间的关系是什么？2.卦在古代究竟是干什么用的？
一、《易经》六十四卦是做什么用的
商代盛行龟卜和骨卜，这可以通过殷墟甲骨文的内容看出来，因为那些甲骨文书几乎都是商朝宫廷卜师留下的占卜档案。商代的龟卜究竟是怎样的一个过程呢?据传说，占卜时卜师便拿一块龟腹甲或牛肩胛骨，在其一侧钻凿却不令穿透，然后在钻凿处灼火，龟甲或牛骨另一侧便出现了裂纹，古人称其为“兆”，商代的卜师看兆决断吉凶。这里面自然会产生出一个问题，烧灼后的龟甲或兽骨上出现裂纹是很自然的事情，而且裂纹的样式也必然会千变万化，那么论断裂纹象征意义的依据是什么？很显然，这个论断吉凶的依据肯定不是来看自于裂纹本身。
因为裂纹的出现是自然和客观的现象，但对于裂纹的解读却是一个主观的行为。占卜师对于裂纹的解释究竟是一个纯粹主观的行为呢，还是这一解释本身也是有一定的规矩可言的呢？如果对于兆的解释是一个纯粹主观的行为，那就意味着占卜师将被视为有特殊能力或拥有神秘力量的人。如果对于兆的解释也是有一定的规矩存在的话，那么占卜师也将学习某个类似教材的东西。换句话说，对于龟卜或骨卜而言，也将存在着某部书籍之类的东西来记载论断兆的规矩。
《周礼春官大卜》记载：“大卜掌三兆之法：一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆，经其经兆之体百有二十，其颂毕千有二百。” 周振甫解释说，这就是太卜掌管的龟卜，龟卜炙壳看裂纹（即兆），兆数有一百二十个，兆辞有一千二百条。这说明对于商代的龟卜师来说也有一个解释兆象意义，论断吉凶的工具书之类的东西存在。
《周易》也是一部占卜工具书这一点似乎持异议的不多，至少从它的内容和形式来看它也应当是一部占卜工具书。《周易》之所以名周是因为它是周代占卜师所使用的一部工具书。至此，我们似乎可以得出结论说：商代的龟卜师看兆，并依据相关的兆辞来论断吉凶。而周代的易卜师看卦，依据《易经》的卦辞和爻辞来论断吉凶。龟甲经烧灼后出现的裂纹，它们本身并不包含任何特定的涵义，但对于裂纹的主观解释却赋予它们以吉凶的意义。同样，如果我们单单看卦象，我们也不能获得任何象征吉凶的信息。是卦辞和爻辞对卦象与爻象的解读使得卦象包含了象征吉凶的意义。
六十四卦是周代卜师的卜具，它与龟甲经烧灼后所产生的裂纹的性质相同，卦辞和爻辞对于卦象与爻象的意义作出解读，是易卜据卦象论断吉凶的依据。那么，卦与卦爻辞本就是同一个东西的不同部分，不存在先有卦象再填爻辞的过程。因为单纯的卦象不能用于论吉凶，那么它就是一个没有用的东西，一个没有用的东西是不能被人重视的。假设周文王是《易经》一书的作者，卦象与卦爻辞将同时被创制出来，而不是周文王先看到卦象存在，然后心血来潮填写的卦辞和爻辞。
二、理解卦象的原则
卦画、卦名、卦辞和爻辞这几部分内容之间，卦画是主体。卦名是卦画的名字，它是依据卦画的意义进行命名的。卦辞解释卦象的意义。爻辞解释爻象的意义。假设我是一位占卜师，将使用卦画为人筮算。此时，卦象与爻象的吉凶意义将通过卦辞与爻辞的文字内容中获取。单纯从符号出发，不参考卦辞和爻辞等内容，没有人能够据此论断吉凶休咎。所以，《易传》中先有八卦，后演成六十四卦并填写的爻辞的历史不能符合真相。无论是八卦，还是六十四卦，都是与卦辞爻辞等文字内容同时地被创制出来的。所以，八卦的符号也不会先于文字而产生。
我们解释卦象没有沿用八卦代表八种事物的成说，对于乾卦的解读，我们就不相信乾卦符号代表天的说法。因为我们将乾卦符号的意义理解为天时，卦辞和爻辞的文字内容就成为不可理解的东西了。“潜龙”，“见龙在田”，“君子终日乾乾，夕惕若”，“或跃在渊”，“飞龙在天”，“亢龙”，这些内容不能与天产生必然的联系。爻辞中君子与龙并称，但君子与龙与天并没有任何共通之处。
大家可能会说，“天行健，君子以自强不息”，这不就将天与君子联系起来了吗？但是，仔细考察这个结论，它并不能为我们提供有意义的知识。因为天行是行健，所以君子也要自强不息。前提与结论之间并没有任何必然联系。比如你要问我，我们为什么要勤奋学习和努力工作？如果我给你你回答是，因为天是行健的，所以我们也要行健。我想，这个答案并不比我们每个人都应当作一个有理想丶有作为，对于社会有用的人更有说服力。说明这个推论根本就不成立。
如果我再问，什么天？我们抬起头来向上看，会看到空虚的天空，这就是天吗？住着太阳、星星和月亮的地方是天吗？但是我们概念中的天绝不会是它。什么是天行健？如果我们将季节变换、日月交替的现象看作天行健，而事实却与我们的结论恰恰相反。按照传统观念，天为阳地为阴，天主动阴主静。可是我们要知道，日夜更替、昼夜变换，是地主动的结果。这样一来，不是天行健反而是地行健了。所以，天行健，君子以自强不息的论断都是牵强的解释，是拼凑的观念，根本不是基于卦象与卦爻辞内容的深刻理解的结论。
八卦对应于八种事物的说法根本就无助于理解经文内容，大家千万不要迷信《易传》的说法，为什么被搞了两《易经》搞了两千多年仍旧不能被读懂，就是因为封建经学传统只知道神话经典而不去怀疑和思考，迷信《易传》是一个重要的原因。八卦对应八种事物的说法并不来自《易经》固有的内容，《易传》的作者并没有理解《易经》。
三、理解卦辞的原则
我们解读乾卦卦辞也不是单纯从文字本身出发。卦画是卜具，我们根据卦画的作用来解释爻辞的意义。在上古的迷信时代，占卜是求得神明旨意的手段。商人看兆，周人看卦，最终的目的是探问鬼神的意旨。所以占卦前需要祭祀或上供，大亨不是大亨通，而是大享，即规格较高的祭祀。意思是说求占者有求于神明，到卜师那里去占算，就要带上适当的祭品供奉神明。利贞就是利贞，有利的占问，说的是乾卦总体的象征意义。我们的理解并不是从翻译文字出发的，我们先考察卦象的意义和作用，以此为基础来理解爻辞的意义。
四、理解爻辞的原则
我们对于爻辞的解读是以卦画的象征意义与爻象的象征意义为基础的，不仅仅是翻译文字。潜龙之所以为潜龙，是因为初九爻代表阳气在里在下。我们说爻辞的释爻部分是解释爻象的。潜龙二字的作用是解释初九爻。九二的释爻为见龙在田，是因为九二爻代表阳气出而在外。初九阳在里所以是潜龙，九二爻阳气由里出外，所是见龙在田，即龙出现在田野上。九三爻代表过令当权或行健于阴，是不息之龙，所以释为君子终日乾乾，夕惕若，勤奋的君子白天事整天都在刻苦用功，到了晚上还不得休息。
下乾卦在下，代表地上的龙，所以从九四爻开始，龙要登上天去。但是九四爻是小阳，代表龙要上天但还未能成功登上天去，所以解释为或跃在渊，即是不时从水中跃向空中。但水中的龙究竟离不开水，最终还是要返回到水中的。 到了九五爻才代表大阳在上,意味着味着龙已成功登上天，所以释为飞龙在天。上九爻代表天上龙过令当权，行健于阴，已经登临极位了还不满足，还要争上，其无休止的意志必然会落空。所以就叫做亢龙，应当理解为位已极仍不倦于上。
所以爻辞是解释爻象的，它与该爻的象征意义有关，所以我们理解经文内容不能单纯从文字出发，我们一定要考察卦象符号所代表的特定意义，是卦象与爻象的象征意义决定了卦辞与爻辞的内容。我们懂得了这些符号的意义，就能实现事先知道经文到底准备表达什么意义的目标。我们结合依据卦象与爻象的特定意义预先知道的经文想表述的意义去理解经文内容，理解的过程就会变得很容易。比如，如果我们事先知道，初九爻代表阳气在下在里，所以初九爻就是藏在居处之里的阳，那么“潜龙”二字的意义便很好理解，就是隐藏着的龙或潜藏于地下的龙。所以，理解经文的过程绝不是翻译文字的过程。懂得了卦象的意义就能理解卦名和卦词，懂得了爻象的意义就能够解爻辞。不是将每个字翻译准确了就能够理解经文内容，而且单纯翻译文字也不可能翻译准确。比如，我将“或”字理解为不时，将“亢”字理解为位已极，不倦于上，就不是从翻译这两个字而获得的，而是通过对九四爻与上九爻意义的理解而获得的。
总结
《易经》并不神秘，而且《易经》在卦象命名与爻辞释爻、吉凶论断方面都有着固定的规律，掌握了这些规则性的知识读懂经文并非困难的事情。打破神话、回归理性，是我写人人都能读懂的《易经》系列文章的目的，理性思考是哲学与自然科学研究的基本方法，而我们一旦进入国学领域，便到处充斥着迷信与神话，这不是一个适应现代理性文明潮流的正常现象，我们国学要复兴，中华文化要立足于世界文化之林，没有理性思考，单凭一些虚和玄的概念与观念是不能实现目标的。所以，我一直强调理性思考和逻辑思辨在学术研究当中的重要性，也希望大家能够通过对《易经》解读的过程体会这一方法的重要性。