细读《老子》明太祖注第二十一章
孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。
道以虚极为妙本，人以得道为有德。道虽虚极，而所有的有都从它产生，所以说无形的道之中就有象，就有物。什么是兆见？唐玄宗解释得并不清楚。而这是一个关键问题。既说兆见曰象，又说兆见众象，兆见一切物象，似乎在无形的道里就有了万物形象。又把惚与恍分为有与无，也不确切。又说妙本不有不无，惚与恍为有与无，妙本又如何不有不无的呢？不有不无，就是非有非无。惚与恍都是形容道的不有不无的，怎能区分一为有一为无呢？又把其中有物的物说是道之为物的物，把道这个物说成惚恍之中的物，如此一来，岂非惚与恍比道还为根本？既说道之为物，其中有物的物就是妙本亦即道，又说无物即道，让人不知道究竟是物还是无物？又说成妙物，岂不又成了物？老子的道从来没有一个人说清楚过。老子自己的说法就是十分含糊的，所以后人更无法说清楚，唐玄宗的解释也是越说越乱。人的生命是有形的，有限的，人在生命中的德也是有形的有限的，它如何通过修养而返归无物无形的道？道向德的转化，是怎样的过程，都不能说个明白。
道不是有，说它有，是疑于无的一种错觉。这种说法，比较可信。因此所谓道之为物，也不是具体的物，而是一种不肯定的说法，所以要说惚恍。但有形象之物，是否由无形象的道产生出来的，则无法肯定。因为无法验证这一说法。所以用“犹如”的说法，也是不能肯定的意思。
明太祖注：孔德之容者，言大德之貌，若行道者踵斯以为式，可不非常道也。且道德之为物，听视皆不见，忽有之，故下惟恍惟惚，恐学者之难穷而忘之。云恍兮惚兮其中有物，其又惚兮恍兮其中有象，虑人指为真，虚而不实，特云有象，使知道德之理无不实也。
惚恍，是道与德的神秘性。所谓其中有象其中有物，都不可当真实的有物有象理解，只可理解为道虽无形无象，也是一种真实的存在，只不过它不以具体物质形象的方式存在，而是以一种无法形容的方式存在。这就是它的真，它的实。但道转化为人的德之后，就应该是有形有象的了。因为德是可以具体的方式表现出来的。所以说一可形容，即属之德。
窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。
惚恍窈冥，都是形容道的无形无象，不可捉摸。其中有物有精有信，则是说道虽无形，而仍在发挥作用。如此玄妙的道，对人又有怎样的具体作用呢?这是一个必须回答的问题。唐玄宗认为，人的任务就是让自己的本性与道沟通而合一，这叫做归本或反本。道与人性相比，道是本。人的一切活动，都是外在的迹。迹与本相比，是微不足道的。所以对人生的各种事物，都看作暂时的，无关宏旨的。因此要从这些迹上回归道本。
明太祖注：亦言窈兮冥兮，其中有精，有精者然也。精，英华也。使夫守此而不改，则信同天地，则其中精甚，更有信焉。
老子的道，是以阴柔为特色的。宋徽宗把处于窈冥之中的道，说成至阴之原，可谓掌握了道的基本特征。《周易》说“一阴一阳之谓道”，这种道是包含阴与阳二者的。所以《周易》里的思想，基本上是儒家的。儒家兼顾平衡，所以阴阳成了最重要的一对概念。老子重视柔弱的力量，所以不讲阴阳。这里就能看出儒与道的区别。
自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
道在空间上无形无象，无边无际，在时间上，则无始无终，无今无古。具体事物在不断变化，但道对事物的作用，则一直不变。所以，通过总结人类社会的历史活动，就能从中看出道的基本精神。再运用道的基本精神，就能把握事物发展变化的基本规律，从而在任何一种时代背景下，都能立于不败之地。老子是周朝的柱下史，他是洞观历史变化的智者，其思想就是总结历史的结晶。
明太祖注：有信者何?亘古至今，其道未尝有损，所以言其名不去，是为不朽。以阅众甫者，言道常存而万物胜，所言观物也。甫者，美丽也。又何以观众甫之然哉?云：道不失信，常经以四时，源源不绝，生物之繁，以为必然，故所以教人守此道，行以诚者，如影随身，如响疾应是也。道是了解事物活动变化的至精，它无思也无为，但事物活动变化，都不能离开道的精神。所以圣人重视道的精神。掌握道的根本精神，也就能感而遂通天下之故，无论做什么事，都能成功。这一点是经无数事实证明了的，不管到什么时候，在什么情况下，都必然是如此的，所以道的精神又是诚然可信的，不用怀疑的。道的精神，既是无形无为的，所以它永远不会受损，永远保持不变。
掌握了道的精神，就能观察事物洞若观火，无不明鉴。这就是阅众甫。不管道如何惚恍窈冥，若有若无，似有似无，最关键的是掌握它的精神，而不是拘泥于它的形象与有无。道不是一个具体的事物，不能象理解具体事物那样去认识道，只能通过众多事物来总结出道的精神。我们可以把道看作：关于事物普遍规律的认识。掌握了事物的普遍规律，也就掌握了道。规律，不是一个具体物，它是所有事物中存在的根本精神。老子所说的道，类似于这种根本规律，但他说不清楚，另外他还有些片面。只看到了事物普遍规律的某些方面，而未能全面掌握事物的根本规律。中国古代的抽象思维不够发达，所以在解释道的时候，不能明确清晰，常常陷于比拟之中而不能自拔。你看清世祖所说的道，就有这种缺陷。
明太祖像
