《庄子·知北游》有言：“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。”

人停留在这世间的时间，不过是百年而已。等这百年一过，谁都需要尘归尘，土归土，生不带来，死不带去，然后在感慨中度过此生。

从天地的角度来看，人其实是很渺小的。而人生在永无止境的时光洪流面前，也不过是一瞬间的事儿罢了，连留下一点痕迹都做不到。

可以说，这世间有一个最为公平的地方，那就是在时间面前，每个人都无能为力。

既然时间会逐渐地流逝，那我们就该好好地珍惜人生的过程，在过程中把握住人生的时机，在人生的旅途中多做些自己喜欢的事儿，别让自己留有遗憾。

一个少有遗憾的人，他绝对就是一个内心通透的强者，不仅能够看透世间的本质，还懂得做到明己修身，活在当下，乐享人生的好时光。

其实，要想活好这一生本就不容易。大多人都会在人生的大海中失去方向，最后随波逐流，完全活成自己最为讨厌的模样。这，是要不得的行为。

如果我们能够在50岁这知天命的年纪认清这三个事实，证明你比一般人要活得通透。

顺其自然，遵循规则

庄子有言：“时势为天子，未必贵也。穷为匹夫，未必贱也。贵贱之分，在于行之美恶。”

人这一生，无时无刻都需要“时机”的加持。如果你能够遇到相对应的时机，那你就可以“扶摇直上九万里”，真正地实现自己的鲲鹏之志。

可如果你难以遇到相对应的时机，那你无论多努力，都有可能会一无所得，落得毫无收获的下场。

可以说，这世间任何的大富大贵之人，他们除了在能力上比一般人要强，更重要的是，他们遇到了普通人所不能够把握住的时机。如此，他们就成为了别人眼中的榜样和成功人士。

而那些普通人，他们无论多努力，可只要他们赚不到钱财，那他们终究不会被人看得起。

不过，上述这样的观念，过分有点以成败论英雄了。在这个世上，难道普通人就不用生活了吗？肯定不是这样的。

作为普通人，我们终究要做到“言正行明，光明磊落”，适应自然的规则，顺应世间的天道。唯有如此，我们才能够得到自己该有的一切，安稳到老。

处事适当，不走极端

庄子有言：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

在庄子看来，做人就该心怀善意，但不能够贪图所谓的名声。当人们想要释放内心的恶念时，尽量要控制好，而不能够让自己失控，违背了自然和社会的规则。

而在这个时候，人们还必须要遵循这世间的中正（中庸）之道继续走下去。唯有如此，人们才可以保全自身，让家人得以安享生活，让我们自身可以安稳到老，安享晚年。

其实，这番话颇有些像儒家“中庸”的思想，强调人们不能够走极端，而是坚持不偏不倚的行为做法，完全做到顺应自然和命运的轨迹去行事。

谈到极端，其实现代人最喜欢做的事儿，便是走极端。

就拿赚钱这件事来说，大多人看到别人赚了多少钱，自己就想赚多少钱，从而让自己完全被极端的欲望所蒙蔽，根本无法理性地为人处世。

其实，做人过分极端，那是有害的。一旦人的行为超过了那个度，那他就得受到自然和社会规则的惩罚。而且，内心的不甘和不安，也会让人直接崩溃。

庄子有言：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

在这个世间，人们只知道有用的事物的用处，却不知道无用的事物的用处。这，便是“有用之用”和“无用之用”的辩证思维所在。

我们做人，最怕的就是缺少一定的辩证思维，根本搞不清什么是生活的真相，什么是生活的迷幻。

要知道，我们所看到的，有可能不是真实的，而是虚假的。更重要的是，你所尝试的方法，有可能都是不实在的。

老子曾说过：“无名，万物之始也；有名，万物之母也。”

无和有，这就是构成世间的两个方面。我们永远都在“有”的范围内活着，可却在很多时候都忽视了“无”的存在。

就拿一间房子来说，它有墙壁和门窗，这都是“有”的形体物。而它的内部，却存在着毫无实物的空间。这种空出来的地方，便是“无”。

如果房间完全被水泥和砖头所填满，那我们该怎么在房间内生活呢？唯有不让其填满，留下一些“无”的空间，我们才够摆放家具，好好地装饰一番，轻松愉悦地生活。

同样的道理，在生活中，我们需要看到“有”的一面，更需要看到“无”的一面，用辩证的思想去探究生活的本质。如此，相信我们会活得更为通透。

文/舒山有鹿