太极高人谈“放松”,让你茅塞顿开

关于松的概念,是太极拳练习者最常听到的,也是最受迷惑的概念。听听田秋信老师怎么说:

放松不是方法

放松是要求不是方法,在积年累月中熟能生巧,越熟悉的东西才越能放松。

例如:刚拿到驾照上路是不可能放松的,开车年头多了技术动作成为本能,自然就会放松了。

大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。

精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。

天地之道,简易而已。人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。

生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。

悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。

生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。

人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。

放松是生产、生活和生存本能,一件事做多了、熟练和明白了自然进入放松状态,精神紧张也放松不了,因此:精神放松是肢体放松的前提和基础!

放松的方法论是不可取的!放松是练出来的,谁教你放松都是误导!

鞭梢劲儿

把自己整成像一块石头那是捆绑的僵劲,全身为目的点服务,力达于一点是我们要的。

例如:有人打拳要看其发力点是否集于一处,是否力达鞭梢儿,而不能打成杠子劲儿。

应该一触即发、一发即收。如箭着靶,是一种透劲儿、冷脆劲儿。

以杠变鞭,放松自然!

练拳时处处看似有力,其实是拙力,让观众看上去好累。

什么时候松和自然才能变成鞭梢劲儿,才能有高质量的爆发力。

放松是技术实施的根本!

不要有表演意识

松和自然全无我,忘形得意劲儿在其中!

任何动作的表演意识都影响自然发力。

放松心态,不要有表演意识。有表演意识,全身发紧,精神紧张肢体就松不下来,气跟不上真的把式子就忘了。心跳腿软头发朦,看观众席每个人都像座山压顶,岂能不乱?

我看到有不少所谓名师的视频,他们的表演很做作,根本不知放松是怎么一回事。未松而想紧,结果永远也松不了。

初次上台讲话,精神上就很紧张。心里不断告诫自已不要紧张,结果还是松不下來。何以至此?由于实力的欠缺而心无自信,如何能松?

想多了不利于放松。如果过细地谈各个环节应如何注意,这辈子也做不到真正的放松。

全身206块骨头、100多个能活动的关节、600多块大小不同、功能各异的肌肉,如果都想到,越想越僵,越想越呆,何以放松?

模仿别人容易做作,表演意识强,影响自然放松和发力。特别是节奏更不能模仿。像不是标准,标准也不能量化,是感知,是感觉。不同层次对不同的认知有他自已的体悟标准。只有相对准确,哪有绝对标准?

盘架子是逐渐做到用武术的技术和艺术不断强化自已本能的过程。比赛是给裁判看的,表演是展示给观众看的。表演意识太强容易做作,影响精神和肢体的放松。

松不能量化,也不能固化。任何形都不代表松!松是感觉。

松无止境

初学者用的是拙力,练一生达到松和自然的也很少,误以为练好的人又太多!

僵出于初学者,练习多年僵的亦很多,只是程度不同而已。

谈松易、真松难,松无止境,松不能谈“到家”,是一生的追求。

“松”是练习太极拳最起码的要求,只有“松”才是练好太极拳的前提和基础。精神放松是肢体放松的必要条件。松人人皆可,然而练太极拳时放松就不那么容易了,初学动作过快过慢,肢体皆不能放松,一味追求慢更不可能放松。以上是不能达到放松这一问题的两个方面。

松不是懈,不是散,更不是软。

练拳一生时时放松,不只是初学者的课题,练一辈子拳依然没真正做到松的所谓拳师占了绝大多数。松也是任何一项体育运动的基本要求,是取得好成绩所应具备的。例如中医评脉时,从精神到手指首先自已要放松。

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